Seperti halnya setiap siklus baru, manusia datang ke kesadaran tentang semua yang meliputi, ia mencoba untuk menutupi cara untuk mewujudkannya. Kita diberitahu bahwa Hiranya Garbha yang pertama kali mengajarkan yoga atau jalan menuju Tuhan, kemudian Gaudapada dan Patanjali, yang mengembangkannya menjadi sistem yang teratur.  Semua yoga sejati dimulai dengan asumsi dualistik dan berakhir dengan non-dualistik.

Seiring berjalannya waktu, kebingungan menyebabkan kontroversi, dan kebenaran sering keliru. Pada saat itulah Shankara, dari India Selatan, bangkit untuk memberitakan filosofi sejati tentang Advaitisme. Dia berbakat dengan kekuatan penalaran, logika dan wawasan yang luar biasa dan sedikit yang telah mencapai kedalaman, kehalusan dan konsistensi visi yang dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan Shankara.

Mengambil semua tulisan suci agung ketika mereka turun dari masa lalu, dia dengan tegas menafsirkan maknanya dan menetapkan identitas substansi mereka.
Dia menunjukkan bahwa Realitas adalah Satu dan dalam analisis akhirnya tidak dapat mentolerir pluralisme atau dualisme. Jiwa individu mungkin mulai berbeda dari Brahman, tetapi pada saat ia telah mencapai kesadaran penuh, ia akan menyadari kesatuannya dengan Yang Absolut, yang meliputi segalanya. berbekal kekuatan intelektual waskita.

Sang Diri, dasar kesadaran kehidupan

Shankara menganggap kehidupan empiris kesadaran individu sebagai mimpi yang terbangun, dan mimpi lainnya, sebagai substansi yang tidak nyata. Ketidaknyamanannya terungkap ketika seseorang melakukan perjalanan dari terbatas pada kesadaran kosmis, atau merenungkan sifat relatif dari kesadaran fisik karena bervariasi dari bangun (jagrat), ke mimpi (swapan), dan dari mimpi ke mimpi (sushupti).

Jika pengalaman empiris bersifat relatif, di manakah letak realitasnya?

Jawaban yang diberikan oleh Shankara adalah bahwa hal itu harus dicari dalam Pikiran, yang pada gilirannya hanya memantulkan cahaya Atman, Diri Abadi, yang tidak berubah, absolut, kecerdasan nyata (sakshi).

Prinsip kausalitas hanyalah kondisi pengetahuan. Objek tampak nyata selama kita bekerja dalam batas sebab dan akibat. Saat kita bangkit di atas keterbatasan ini, semua benda lenyap menjadi tak berguna. Dalam hakikat kenyataan yang sebenarnya, tidak ada tempat untuk sebab-akibat, karena penjelasan sebab-akibat selalu tidak lengkap dan akhirnya tidak mengarah ke mana pun. Benda-benda sesaat muncul sebagai gelembung atau riak di permukaan air dan menghilang saat berikutnya ke dalam air dan tidak ada lagi. Air sendiri tetap merupakan substrat nyata dari keseluruhan fenomena.

Dengan cara yang sama, Real mengandung dan melampaui fenomenal, dan bebas dari semua hubungan waktu, ruang, dan sebab. Seluruh dunia hidup dalam pikiran manusia, dan pergerakan pikiran sadarlah yang menghasilkan perbedaan persepsi, penginderaan dan yang dipersepsikan, suatu pembedaan di mana sebenarnya tidak ada, karena segala sesuatu adalah bagian dari lautan luas kesatuan.

Keadaan ini tidak mengakui perbedaan antara yang diketahui dan pengetahuan, yang semuanya hanyalah istilah relatif tanpa finalitas tentang itu.
Demikian pula, tiga keadaan pengalaman manusia (bangun, bermimpi, dan tanpa mimpi) tidak nyata, karena tidak satu pun dari mereka yang bertahan cukup lama, dan masing-masing pada gilirannya memberikan tempat bagi yang lain, ketika pikiran berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. Masing-masing dari mereka memiliki awal dan akhir dan hanya ada jika tidak ada yang lain.

Istilah “relativitas” itu sendiri menyiratkan antitesisnya, “Realitas” dan di luar tiga tempat yang disebutkan di atas terletak Atman, sebagai dasar dari itu semua. Hanya di situlah dan terus-menerus tetap, di balik panorama kehidupan yang terus berubah, yang belum pernah dilahirkan, terjaga selamanya, tanpa mimpi dan bercahaya diri, pada dasarnya merupakan kognisi murni yang berbeda dari ketidak sadaran kondisi tidur.

Sifat ciptaan

Yang aktual dan yang nyata selalu sama dan tidak dapat berubah. Yang tidak terkondisi tidak dapat dikondisikan karena ketidakterbatasan tidak dapat difinalisasi. Semua itu, adalah Brahman dan tidak ada yang bisa terlepas dari Kesatuan Absolut.

Ia memproyeksikan diri ke dalam berbagai bentuk, yang merupakan ekspresi dari kekuatannya, tetapi jika kita melihatnya dalam bentuk kemajemukan atau dualitas dan keterbatasan, bukanlah kualitas seperti itu di sini dalam Mutlak, tetapi bahwa persepsi kita sendiri adalah dibatasi oleh sempitnya kesadaran manusia.

Dia yang telah berpindah dari Avidya ke Vidya, dari ketidaktahuan ke pengetahuan, tahu dunia hanya kerabat maya atau ilusi, dan melihat Yang Absolut dalam segala hal, sama seperti dia yang tahu sifat es yang sejati melihatnya hanya sebagai bentuk lain dari air.

Kekuatan Absolute, yang dikenal sebagai Iswara dan disebut Sang Pencipta, adalah akar penyebab semua kesadaran. Dunia pluralitas atau dualitas hanyalah maya, sebuah instrumen untuk mengukur berbagai hal pada tingkat kecerdasan, sedangkan yang asli adalah tidaklah ganda dan karenanya sekaligus tak terukur dan tak terukur.

Sebagai pengalaman empiris tidak identik dengan atman, juga tidak ada yang terpisah atau independen.
Atman adalah satu dan universal, tanpa syarat dan tanpa batas seperti ruang, tetapi ketika dikondisikan oleh pikiran dan materi, itu tampak seperti udara yang tertutup dalam botol, namun menjadi satu dengan udara universal ketika botol pecah.

Jadi perbedaan hanyalah dalam nama, kapasitas, dan bentuk. Jiva dan atman adalah satu dan dari esensi yang sama. Jiwa / Roh adalah bagian tak terpisahkan dari Ilahi yang meliputi segalanya. Sementara jiva dikondisikan dan dibatasi oleh pembatas, fisik, mental, dan kausal. Atman atau jiva yang tidak berwujud, terbebas dari tambahan-tambahan ini, tidak terbatas dan tanpa syarat.

Dasar kebenaran pada kepastian diri

Diri mendahului sesuatu yang lain di dunia. Ia datang bahkan di hadapan arus kesadaran dan semua konsep kebenaran dan ketidakbenaran, realitas dan ketidakrealalan, dan sebelum semua pertimbangan, fisik, moral dan metafisik. Kesadaran, pengetahuan, kebijaksanaan dan pemahaman mengandaikan semacam energi yang dikenal sebagai “Diri” yang padanya semua ini tunduk; dan pada kenyataannya, mereka mengalir darinya.

Semua kemampuan fisik dan mental, bahkan udara vital dan pengalaman empiris, muncul dalam cahaya Diri yang bersinar, diri yang menerangi Atman. Mereka semua memiliki tujuan dan tujuan yang jauh lebih dalam daripada diri mereka sendiri dan yang membentuk batu loncatan untuk semua jenis aktivitas, baik fisik, mental, atau supramental.

Kegagalan untuk memahami sifat sejati dari Diri menjadi diri mereka sendiri dalam keadaan terus menerus berubah. Diri sebagai dasar dari semua bukti dan yang ada sebelum bukti, tidak dapat dibuktikan. Bagaimana pengetahuan bisa diketahui, dan oleh siapa? Sebenarnya, diri adalah hakikat semua orang, bahkan bagi ateis. Diri ini kekal, abadi dan lengkap, dan pada intinya selalu sama setiap saat dalam semua kondisi.

Sifat Diri

Meskipun kita tahu bahwa Diri itu ada, namun kita tidak tahu apa itu, karena pengetahuan itu sendiri mengikuti Diri. Namun demikian, sifat sejati Diri dapat dipahami oleh Diri, jika bisa dilepaskan dari semua selubung indera, pikiran, pengertian dan kehendak yang menyelubungi, di mana pakaian itu ditutupi-tutupi.

Apa yang tersisa kemudian dengan beragam digambarkan sebagai “Kesadaran yang Tidak Dibedakan,” “Pengetahuan Abadi” atau “Kesadaran Murni,” dan ditandai oleh cahaya kekosongan yang besar.
Ini adalah prinsip tertinggi yang sifat dasarnya adalah kemewahan diri. Itu tak terbatas, transendental dan esensi dari pengetahuan absolut. Ini memiliki tiga atribut Sat, Chit dan Anand, yaitu, keberadaan murni, pengetahuan murni dan kebahagiaan murni.

Karena Diri lengkap dalam Diri-Nya, dan dengan Diri-Nya sendiri, Ia tidak memiliki aktivitas sendiri, tidak memiliki kebutuhan untuk itu, juga tidak memerlukan agensi luar. Semua meliputi dan ada sendiri, Ia tidak mengenal batas dan tidak ada motif.

Pengetahuan dan kesadaran individu

Meskipun realitas pamungkas adalah roh bukan ganda, namun pengetahuan yang menentukan dan pengalaman empiris mengandaikan adanya:

1. Yang mengetahui, atau subjek yang tahu terlepas dari organ internal di belakang indera akan objek yang dikenal. Pikiran yang mengetahui hanyalah cermin pantulan yang memantulkan luminositas atman, tempat pengetahuan tumbuh.
2. Proses pengetahuan sebagaimana ditentukan oleh modifikasi dalam organ internal: Vritis atau undulasi menciptakan riak dan gelembung dalam aliran kesadaran. Vritis ini terdiri dari empat jenis: Indeterminate (manas atau hal-hal pikiran), the Determinate (budhi atau kecerdasan), Self-sense (ahankar atau ego ketegasan diri), dan Alam Bawah sadar (chit atau potensi yang dalam dan tersembunyi).
3. Objek yang diketahui melalui cahaya atman sebagaimana tercermin oleh organ internal (antah-karana).

Pengetahuan dan sumbernya

Pengetahuan terdiri dari dua jenis: pamungkas dan akhir, atau empiris dan relatif. Pengetahuan dalam realitas pamungkasnya adalah kondisi keberadaan dan tidak pernah tumbuh. Ia sudah ada di sana dan diungkapkan oleh cahaya atman, yang melampaui sekaligus subjek yang ditangkap dan objek yang ditangkap, di luar yang tidak ada apa-apa.

Pengetahuan sejati adalah murni tindakan jiwa dan sempurna dalam dirinya sendiri dan terlepas dari indera dan organ indera. “Pikiran yang mengetahui segalanya” kata Profesor J. M. Murray, “merangkul totalitas berada di bawah aspek keabadian. Ketika kita memasuki dunia makhluk, visi total adalah milik kita. ” Menurut Shankara,” pengetahuan tertinggi adalah saksi langsung dari realitas itu sendiri ” untuk saat itu, yang mengetahui dan yang diketahui menjadi satu realitas. Tetapi Diri sejati yang merupakan kesadaran murni tidak bisa menjadi objek pengetahuan.

Pengetahuan empiris tentang dunia luar sama seperti pengetahuan hewan. Ini didasarkan dan berasal dari organ-organ indera, dan karena itu memiliki bentuk dan mode yang semuanya mencolok oleh ketidakhadiran mereka dari pengetahuan sejati. Tetapi tidak ada yang menjadi nyata sampai itu dialami. Bahkan pepatah bukanlah pepatah sampai diilustrasikan dalam kehidupan dan praktik nyata.

Semua pengetahuan empiris diungkapkan baik melalui persepsi atau oleh kesaksian tulisan suci. Persepsi manusia tidak pernah dianggap benar, sempurna dan akurat. Seseorang mungkin melihat ular di tali, atau hantu di yang pohon. Secara umum, segala sesuatunya tidak seperti apa adanya. Warna-warna dari hal-hal yang kita lihat adalah warna-warna yang tidak diserap olehnya, tetapi ditolak dan dibuang. Kemerahan bunga mawar bukan bagian dari bunga mawar, tetapi sesuatu yang asing baginya.

Sekali lagi, inferensi dan kesaksian tulisan suci tidak sepenuhnya sempurna. Sumber kesimpulan adalah pengalaman sebelumnya, yang dengan sendirinya bisa keliru, dan bahkan jika tidak, situasi di masa sekarang mungkin tidak sepenuhnya cocok dengan pengetahuan yang diperoleh di masa lalu.

Ini adalah kasus bahkan dengan intuisi, yang merupakan jumlah total dari semua pengalaman di alam bawah sadar. Awan asap di atas bukit yang jauh mungkin menandakan kebakaran, atau mungkin berupa kabut.

Demikian pula, kesaksian tulisan suci, meskipun diakui sebagai sumber pengetahuan yang sempurna dan pasti, tidak selalu dapat diperlakukan seperti itu. Veda, yang merupakan pengetahuan Ilahi, muncul dan lenyap dengan naik turunnya setiap siklus waktu. Mereka seharusnya menjadi tambang pengetahuan universal dan ideal yang tidak ada habisnya.

Tapi istilah “pengetahuan” menyiratkan catatan pengalaman spiritual yang diperoleh di indera. Saat pengalaman yang diperoleh diterjemahkan ke dalam bahasa manusia dan direduksi menjadi tulisan, mereka memperoleh bentuk dan metode, dan saat mereka memperoleh bentuk dan metode, mereka kehilangan kesegaran dan kehidupan mereka, kualitas keberadaan tanpa batas mereka.

Apa yang tidak dapat dibatasi atau didefinisikan, mulai diperlakukan sebagai sesuatu yang didefinisikan dan dibatasi, dan alih-alih tulisan suci memberikan pengetahuan yang vital, mereka cenderung menyingkirkan orang-orang darinya dengan hanya menawarkan abstraksi. Paling-paling mereka hanya bisa menunjuk pada Kebenaran, tetapi mereka tidak pernah bisa memberikannya.

Konsep-konsep Universal sebagaimana terkandung di dalamnya, tetap sebagai konsep belaka, karena tidak dapat diterima, disimpulkan atau dikomunikasikan dengan benar; mereka mulai memiliki makna hanya ketika seseorang belajar untuk naik di atas bidang empiris dan mengalami Kebenaran untuk dirinya sendiri.
Dari penjelasan di atas, seseorang sampai pada kesimpulan yang tidak dapat ditolak bahwa “melihat,” atau persepsi langsung dan langsung, adalah di atas semua bukti dan kesaksian. Ia melihat dalam cahaya murni atman, yang bebas dari bayangan korelatifitas sekalipun. Ini tidak lain adalah pengalaman langsung dan integral dari jiwa. Sruti, atau tulisan suci yang diwahyukan, jika tanpa pengalaman batin dari awal, adalah seperti suara tanpa akal. Semua pikiran, imajinasi atau khayalan, dan semua pengetahuan empiris, tidak memadai dan tidak bisa adil terhadap Kebenaran atau Realitas Tertinggi.

Anubhava sesungguhnya adalah pengetahuan yang nyata dan pengetahuan yang Absolut. Ini adalah pengalaman jiwa yang mensertifikasi diri sendiri, yang memberikan kesaksian atas pengalaman spiritual orang bijak yang dicatat sebagaimana diberikan dalam para srutis.

Sifat Brahman

Gagasan tentang keterbatasan menyiratkan keberadaan Yang Tak Terbatas, seperti halnya kata “tidak nyata” dari sesuatu yang nyata, dasar dari semua kecerdasan dan imajinasi. Sekali lagi, kita memiliki kesaksian yang luar biasa tentang teks-teks tulisan suci, yang berbicara tentang pengalaman religius dari semua pelihat setiap saat dan di semua tempat.

Sifat dasar Brahman tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata. Itu adalah dasar dari semua yang ada. Ini menyebar di mana-mana, dan pada saat yang sama tidak ada hubungannya dengan hal tertentu. Ini adalah paradoks sekaligus keberadaan dan non-keberadaan.

Ada dua cara memandang masalah: cara negatif dan cara positif.

Ada Tuhan Absolute yang Tidak Dapat Dipahami, dan Tuhan yang benar-benar menciptakan, bekerja, dan merupakan penyebab pertama, dan dikenal dengan berbagai macam Jiwa, Roh, Kalma atau Bang-i-Qadim, Naad atau Udgit, Naam atau Shabd.
Istilah-istilah yang terakhir menunjukkan prinsip kehidupan, Firman atau Kuasa Ilahi yang imanen dan bergetar di mana-mana dari yang tertinggi hingga yang terendah di Semesta. Ini adalah bahan dan penyebab efisien dunia. Ini adalah prinsip Kebenaran dan Jiwa  (Tuhan dalam tindakan – Ekankar).

Kekuatan Brahman (Ishvara) atau Ketuhanan ini adalah medium antara Brahman dan Semesta dan mengambil bagian dari sifat keduanya. Tetapi keesaan-Nya tidak dipengaruhi oleh ekspresi diri ke dalam banyak Eko aham bahu-siam. Keduanya ada sebagai realitas dan penampilan, dan perbedaan muncul karena wawasan manusia yang terbatas.

Singkatnya, Realitas Tertinggi adalah dasar dunia seperti yang kita kenal, yang kita bicarakan dan lihatlah kemajemukan, atau keragaman dalam kesatuan, adalah hasil dari penilaian yang salah. Dunia ini tidak nyata tetapi bukan ilusi subjektif.

Yang Absolut ada di dunia tetapi dunia bukanlah Yang Mutlak, karena bayangan tidak dapat menggantikan substansinya. Sesuatu yang didasarkan pada yang nyata tidak bisa menjadi yang “nyata” itu sendiri. Dunia hanyalah kebenaran fenomenal dan bukan kebenaran hakiki Realitas atau kekuatan sentripetal yang menjadi intinya.

Diri individu adalah kompleksitas suka dan tidak suka, preferensi dan prasangka, tujuan dan proyek, ingatan dan asosiasi.

Jiva yang dikondisikan pada dasarnya adalah atman tanpa syarat. Diri empiris atau pemahaman individu ini adalah, melalui ketidaktahuan tentang sifat aslinya sendiri, pelaku aktif, penikmat dan penderita dalam cahaya murni atman, yang tidak memiliki pengetahuan atau pengalaman apa pun. Terlampir dalam tubuh fisik, terdiri dari lima elemen (eter, udara, api, air dan bumi) adalah tubuh halus yang terdiri dari tujuh belas elemen (lima organ persepsi: mata, telinga, hidung, lidah dan kulit; lima aksi: penglihatan, pendengaran, penciuman, rasa dan sentuhan, lima udara vital, dan manas dan budhi), dan juga tubuh kausal atau benih.

Diri mengikuti hukum karma yang tak terhindarkan saat bermigrasi dari satu tubuh ke tubuh lain di atas Roda Kehidupan. Tambahan pembatas ini (fisik, mental, dan kausal), mengurangi atman ke tingkat jiva (kesadaran individu), dan menentukan nasibnya, membawanya ke pilin yang tak berujung.

Inti dari jiva adalah Diri yang Menyaksikan, yang hanya melihat dan menumpahkan kilau di seluruh panggung dan, sambil menerangi ego, pikiran, indera, dan objek-objek indera, terus bersinar dalam cahayanya sendiri, bahkan ketika panggungnya adalah dibersihkan. Ini bertentangan dengan layar perak menyala ini bahwa seluruh pertunjukan berlangsung.

Pencapaian keadaan di mana atman mengetahui dirinya apa adanya dan menyadari bahwa itu tidak lain adalah Brahman, adalah tujuan dari Advaitisme. Keadaan ini adalah salah satu pengalaman langsung dan, sebagaimana Shankara telah membuat sangat jelas, itu tidak dapat dicapai hanya dengan rasio, pembacaan kitab suci atau pelaksanaan ritual.

Itu bisa datang hanya melalui pengejaran yoga; dan hal yang penting untuk diingat adalah bahwa Advaitisme dengan sendirinya bukan yoga tetapi secara tegas, mewakili filosofi yoga pada tingkat yang paling halus dan paling dalam.

Shankara, sebagaimana dia sendiri jelaskan, tidak berbicara tentang sesuatu yang baru. Dia terlibat dalam tugas merumuskan kembali apa yang telah diungkapkan dalam Upanishad dan Bhagavad Gita. Diberkahi dengan kecerdasan luar biasa dan bakat logika yang luar biasa, ia mulai menyatakan kembali dalam bentuk yang koheren dan sistematis dalam pandangan yang tertanam dalam sruti-sruti, yang pada masa-masa berikutnya telah dibingungkan dan telah menimbulkan banyak kontroversi yang tidak perlu.

Dia menunjukkan sekali dan untuk semua bahwa pendekatan apa pun terhadap Brahman yang tidak mengajarkan realitas non-pluralistik dan non-dualistik pada hakikatnya adalah tidak logis, dan bahwa Advaitisme sebenarnya merupakan kesimpulan logis dari pemikiran yoga.

Tersirat dalam pendekatan ini adalah pandangan bahwa dari semua keadaan samadhi, yang di mana individu atman kehilangan identitasnya dalam Brahman (disebut Nirvikalpa Samadhi), adalah yang tertinggi.

Keadaan ini harus dicapai di sini dan sekarang, dan seseorang bisa bebas dalam kehidupan ini (jivan mukta). Dia yang telah menyelami fenomenal ke Mutlak, tidak akan pernah lagi terbawa oleh penampilan. Dia adalah roh yang terbebaskan, hidup dalam terang Pengetahuan Sejati. Tindakan di masa lalu mungkin membawanya maju melalui keberadaan fisik, tetapi begitu ini habis, ia sepenuhnya terserap ke dalam Brahman, kesadaran murni.

Filosofi yoga tidak sama dengan yoga. Paling-paling, itu hanya bisa menjernihkan pemikiran tentang kebingungannya saat ini dan menunjukkan tujuan akhir yang ingin dicapai, tetapi sisanya harus tetap merupakan masalah realisasi praktis dan pribadi melalui yoga.

Keuntungan Yoga

Keuntungan yoga kontemplasi atau dhyana sangat banyak. Seseorang yang terlibat dalam bentuk yoga ini dapat dengan perenungan belaka memiliki semua keinginannya terpenuhi. “Seperti yang Anda pikirkan, Anda menjadi,” adalah pepatah terkenal.

Dengan perenungan tentang sifat-sifat Tuhan seseorang dapat mengembangkan sifat-sifat ini dalam dirinya sendiri dan menjadi saksi dan saksi bagi Surga Cahaya, sementara indranya memperoleh kekuatan transendental. Pikiran juga merasakan kebahagiaan vigyan, ketika chit vritis, atau modul mental, terhenti.

Yoga ini menghilangkan salah satu dari semua dosa, dan seseorang merasakan kebahagiaan batin dan ketenangan yang tenang. Semua jenis penyakit mental seperti rasa takut, malu, goyah, dan asertif, menghilang secara bertahap dan memberikan tempat bagi keberanian, kepercayaan diri, keteguhan, dan kebahagiaan, dan seseorang memperoleh keserasian emosi dalam semua kondisi kehidupan yang berbeda-beda.

Ia tidak terobsesi oleh kemelekatan atau pelepasan, dan seperti bunga lotus, bunga melayang di atas dan di atas lendir keberadaan umum. Dengan pengetahuan tentang nilai-nilai kehidupan yang sebenarnya, ia tumbuh teguh dalam keyakinannya dan tidak lagi menjadi mangsa ketakutan yang tak berdasar dan angin kebetulan yang menerpa dirinya.

Dia tidak punya alasan untuk memuji atau menyalahkan dan karena itu, berbicara sedikit dan berbuat banyak; semua tindakannya dimotivasi oleh kebaikan dan niat baik untuk semua. Kata-katanya manis-manis dan berwibawa. Dia tidak tersiksa oleh kesombongan dan prasangka, tetapi menjalani kehidupan yang cukup moderat dan keadilan. Ia mengalahkan kemalasan dan kemalasan; makan sedikit dan tidur sedikit dan hampir tidak ada perbedaan dalam keadaan terjaga dan tertidur.

SAMADHI

Samadhi menunjukkan keadaan di mana pikiran sepenuhnya terserap dalam Tuhan. Ini adalah keadaan di mana semua bentuk pembatas lenyap dan individu, dengan individualitasnya semua dihilangkan, mengalami kebenaran besar – I’m Athma Brahma – “Saya Engkau.”

Ini adalah tahap terakhir dan puncak dari proses yoga eksperimental yang telah berlangsung lama, dan karenanya dapat dikatakan sebagai kemekaran dari sistem yoga.

Dhyana itu sendiri secara bertahap berkembang menjadi samadhi ketika perenung atau meditator kehilangan semua pikiran tentang dirinya, dan pikiran menjadi dhyarupa, bentuk pemikirannya. Dalam keadaan ini si calon tidak sadar akan objek eksternal kecuali Kesadaran itu sendiri, suatu keadaan dari semua Kebahagiaan atau kebahagiaan sempurna.

Ada dua cara yang melaluinya keadaan samadhi dapat dicapai. Para Veda (atau mereka yang naik di atas kesadaran tubuh), mencapainya dengan menghancurkan hakikat dari hal-hal pikiran yang mengalir setelah benda-benda material sepanjang waktu, dengan menyalurkannya ke perhatian satu arah ke dalam. Yang lain mengembangkan keadaan ini dengan mempraktikkan di pertama penegasan dan diskriminasi melalui iman, energi dan memori. Ada variasi samadhi lainnya juga.

Dalam dhyan atau meditasi (perhatian satu titik), seseorang mempertahankan perbedaan antara perenung dan perenungan, tetapi dalam samadhi, atau pengidentifikasian dengan totalitas, bahkan yang lenyap ini, karena individualitas sendiri, dengan demikian, dapat dimusnahkan.

Penyerapan ke dalam tak terbatas inilah yang memberikan pembebasan dari semua tambahan penyatuan, karena pada saat itu seseorang mendapat wawasan tentang inti segala sesuatu dan memiliki pengalaman aspek halus (adhi-devaka) dan abstrak (adhi-atmic) dari semua yang ada.

Samadhi atau identifikasi dengan Yang Mutlak, dapat disertai dengan kesadaran akan individualitas seseorang, yang dalam hal ini dikenal sebagai savi-kalpa, atau mungkin tidak disertai dengan kesadaran semacam itu dan kemudian dikenal sebagai nirvikalpa.

Yang pertama dibandingkan oleh Sri Ramakrishna dengan boneka kapas yang ketika dimasukkan ke dalam air akan jenuh dengan itu, dan yang terakhir dengan boneka garam yang bila direndam dalam air akan larut dan hilang sendiri di dalamnya.

Dari jumlah tersebut, nirvikalpa jelas lebih tinggi, karena savikalpa, meskipun sangat memperluas visi seseorang, namun hanya langkah awal menuju kondisi tanpa syarat. Tidak semua yogi dapat mencapai nirvikalpa, dan mereka yang mencapainya umumnya hanya melakukannya sekali dalam hidup mereka.

Dengan demikian mereka akhirnya lepas dari ranah nama dan wujud dan menjadi jiwa yang terbebaskan. Karma mereka yang tidak terstruktur, baik dulu maupun sekarang (sanchita dan kriyamana) tidak dapat lagi mengikat mereka, tetapi momentum kehidupan mereka saat ini (prarabdha) harus diselesaikan dan harus dijalani sampai akhir.

Sekembalinya dari nirvikalpa, atau kondisi tanpa syarat, ke kesadaran manusia sehari-hari, mereka hidup dan bergerak seperti manusia lainnya. Tetapi sementara terlibat dalam tugas-tugas duniawi, mereka selamanya berpusat pada Yang Ilahi dan tidak pernah terpisah darinya. Keadaan aktivitas normal di alam indera ini tetapi diilhami oleh realisasi-Tuhan.

Kita juga dapat menyebutkan bentuk samadhi lain, yang disebut Bhava Samadhi, di mana penyembah itu, yang dalam musik dan nyanyian renungan, kehilangan / lupa akan semua pikiran tentang dirinya dan dunia di sekitarnya. Bentuk samadhi ini mudah dicapai bagi mereka yang memiliki temperamen emosional dan memberikan ekstasi sesaat dan kelegaan batin, tetapi itu tidak memberikan pendamaian dengan Yang Ilahi atau memperluas kesadaran seseorang. Dengan demikian, istilah samadhi hanya diterapkan secara longgar padanya, karena samadhi tidak menunjukkan atribut utama dari keadaan super-sadar, karena itu juga tidak banyak membantu dalam perjalanan spiritual batin.

Kita masing-masing dianugerahi kehidupan batin yang kaya, penuh permata permata yang tak terhitung yang biasanya tidak kita sadari dalam kehidupan sehari-hari dari indera yang biasanya kita pimpin. Kita dapat berbalik ke dalam dan memperluas visi kita sehingga merangkul dalam lipatannya tidak hanya kehidupan kosmik tetapi bahkan kehidupan super-kosmik juga, memperluas ke pemandangan di luar manusia. Ini adalah keadaan keberadaan, persepsi langsung, pengalaman jiwa yang tak terpisahkan, pengetahuan langsung dan langsung tentang anubhava spiritual (realisasi batin).

Profesor Bergson, seorang filsuf besar, percaya dan merasa bahwa ada sumber pengetahuan yang lebih tinggi daripada kecerdasan, yang terbatas pada rasionisasi atau proses penalaran. Dia menyebutnya intuisi, tetapi keadaan makhluk ini bahkan melampaui intuisi untuk mengarahkan dan ke pengetahuan langsung, karena intuisi hanyalah nama lain untuk jumlah total pengalaman masa lalu seseorang.

“Semua pengetahuan sejati ada dengan sendirinya dan sangat independen dari indera. Itu adalah tindakan jiwa dan sempurna tanpa indra … ”kata Ben Jonson. ” Jalan paling pasti menuju Kebenaran,” kata Henri Bergson, ” adalah dengan persepsi, dengan intuisi, dengan alasan sampai titik tertentu, kemudian dengan mengambil lompatan fana.” Ini adalah divya drishti atau jnana chakshu (yaitu, pengalaman langsung jiwa , dari Realitas Sendiri).

Melalui kilasan spiritual dan pandangan sekilas dari luar, seseorang dapat melihat kebenaran dalam bentuk pandangan spiritual, ilham, dan wahyu. Pengalaman spiritual, meskipun berdiri sendiri dan berada di luar batas nalar yang terjauh, namun tidak bertentangan dengan nalar, tetapi menjadikan nalar sempurna.

Sekali lagi, samadhi adalah chaitanya atau semuanya kesadaran, sebagaimana dibedakan dari  samadhi. Seorang Hatha yogin, dengan mempraktikkan Khechari Mudra, dengan-menarik prana ke dalam Chakra Sahasrar, kursi jiva-atma atau jiwa, dan dapat duduk di gua gunung atau rongga bawah tanah dalam keadaan gila selama berbulan-bulan dan bertahun-tahun . Ini adalah jenis yoga nidra atau tidur yoga, dan tidak memberikan pengetahuan super sensoris atau pengalaman spiritual. Berlawanan dengan ini, orang yang berada dalam chaitanya samadhi berada dalam kondisi kesadaran-sempurna dan dapat keluar darinya sesuka hati dengan pengalaman supra-mental baru dan kebijaksanaan spiritual. Dalam toples samadhi, seseorang tidak dapat menghancurkan samadhi sendiri dan yang lain harus melakukannya dengan prosedur pijat yang rumit, dll.

Seorang raja yogin, seorang Bhakta atau seorang yogi Jnana, dapat dibangunkan dengan mudah oleh seseorang yang hanya menggoncangkan tubuhnya, atau dengan meniup keong atau memukul gong. Samadhi chaitanya ini dicapai ketika guna, tanpa gerak, menjadi tidak aktif dan kekuatan kesadaran terbentuk dalam sifatnya sendiri; karenanya sering disebut sebagai kaivalya sama-dhi atau samadhi dengan kemudahan dan kemandirian yang sempurna.