Swastika boleh dibilang salah satu simbol tertua, setidaknya pada abad ke VII milenium SM. Swastika terdapat pada banyak peninggalan arkeologi prasejarah yang beragam seperti seni cadas dan tembikar di antara artefak dan monumen lainnya. Beberapa peneliti mengabaikannya dengan menyebutnya “hiasan”, sementara yang lain menganggapnya hanya sebagai simbol.
Memang ada beberapa cara swastika yang terjadi melalui ruang dan waktu dan yang musti dianalisis dengan pendekatan kontekstual. Pada tahun 1978, penemuan Atlas komet Cina di Mawangdui (abad ke-4 SM), merupakan titik balik penafsiran Swastika. karena salah satu komet memiliki bentuk symbol swastika.
Dalam mitologi Hindu, dua puluh tujuh tempat besar adalah putri-putri Daksha, Keturunan pertama dari persatuan ini adalah empat planet, Merkurius, Venus, Mars dan Jupiter (Danielou 1964: 98; Bentley 1970: 2-5). Bentley (1970: 4-5) mengaitkan mitos ini dengan “okultasi planet-planet oleh Bulan di masing-masing tempat Bulan. Saturnus tidak disebutkan di antara ini, mungkin karena dia berada di luar jalur Bulan. Dengan demikian, empat titik di sudut swastika dapat mewakili empat planet dari penyatuan Bulan dan empat nakshatra; elemen simbolis tambahan ini sesuai dalam upacara yang diadakan untuk nakshatra. Simbolisme swastika secara konsisten sama dengan dewa-dewa planet.
Swastika muncul pada segel dari peradaban Harappan, asal yang berasal dari milenium ketiga, seperti halnya simbol lain, grid, yang juga menggambarkan sembilan poin dan mungkin merupakan representasi lain dari dewa dalam planet-panet. Selain itu, ada lebih dari satu representasi pada segel Harappan dari dewa yang sangat mirip dengan dewa Siwa Hindu modern sebagai penguasa dan Yogi. Ibadah dewi ibu, fitur Hindu dalam agama Harappan; ada juga bukti dari beberapa bentuk pemujaan phallic dan kesucian pohon pipal (Piggott 1950: 201-203). Piggott menyimpulkan bahwa agama Harappan “pada dasarnya adalah orang India sejak awal.” Tautan antara Agama Harappan dan Hinduisme modern tampaknya telah mapan dan hubungan swastika dan para dewa planet mungkin menjadi salah satu mata rantai tersebut.
Hubungan swastika dan dewa-dewa planet sangat cocok dengan sejarah dan distribusi simbol. Jika asalnya di wilayah umum Mesopotamia dan Iran barat (John 1941: 50, 54; White 1909: 92), Mesopotamia telah mengidentifikasi lima planet dan mereka juga telah belajar untuk memprediksi gerhana (Kroeber 1948: 485). Dengan demikian, mereka tahu tentang titik naik dan turunnya bulan, yang merupakan satu-satunya saat terjadinya gerhana. Selain itu, mereka mengidentifikasi planet-planet sebagai dewa.
Penerimaan swastika sebagai simbol dewa-dewa planet akan menyederhanakan beberapa hal yang telah menduduki arkeolog dan sejarawan.
Selama Prasejarah hubungan antara komet dan agama sangat dekat, oleh karena itu peristiwa-peristiwa astronomi meninggalkan kesan mendalam di pikiran para pengamat, dampak visual yang mereka hasilkan dianggap sebagai manifestasi para Dewa.
Menelusuri dengan pasti tempat di mana simbol ini pertama kali muncul adalah tugas yang hampir mustahil. Memang, temuan arkeologis baru membuat teori perubahan yang tampaknya cukup koheren. Selama abad ke-19 beberapa penulis menganggapnya sebagai simbol Arian, yaitu setelah penemuan Schliemann di Hissarlik.
Beberapa dekade kemudian, di Mesopotamia beberapa gerabah muncul dengan motif ini yang berasal dari abad VI dan V SM, seperti di Eropa Timur, sebelum pra-Arian (Coimbra, 1999).
Selama abad ke-19 -20 banyak penulis menulis tentang swastika sebagai simbol waktu dan matahari (Gobelet d’Avivi, 1891; Déchelette, 1924). Meskipun memiliki makna matahari, faktanya, swastika muncul melalui ruang dan waktu yang direpresentasikan dalam banyak konteks berbeda yang tidak ada hubungannya dengan makna matahari.
Lebih jauh lagi, penemuan Atlas komet Cina pada tahun 1973 di Mawangdui, yang berasal dari abad ke-4 SM (Xi, 1984) merupakan titik balik mengenai interpretasi swastika, dengan salah satu komet yang digambarkan berbentuk simbol.
Tapi bagaimana komet bisa mendapatkan bentuk seperti itu?
Menurut beberapa astronom, ketika kotoran Es dengan silikat komet mendekati matahari, selubung mengubah silikat es menjadi gas, debu dan komponen lainnya. Kemudian, jet komet dapat dibentuk karena aksi cahaya matahari dan angin matahari, mendorong gas dan debu ke arah tertentu membentuk ekor komet (Xi, 1984). Kemudian, jika nukleus berputar jet komet itu bentuknya seperti swastika.
Pada abad ke-16 sebuah komet terlihat di Italia, digambarkan di gereja kecil San Martino di Eupilio (Como), memiliki empat cabang yang dihasilkan dari jet komet, dua di antaranya berbentuk motif swastika (Manca; Sicoli, 2006) . Tiga abad kemudian, pada tahun 1861, gambar Komet Tebbutt menunjukkan enam jet komet di nucleus juga seperti motif swastika.
CJ Ransom dan Hans Schluter, dari Texas University, mengekspos beberapa hidrogen dan helium (unsur-unsur komet) pada listrik dan magnet, memulai gas-gas itu untuk bersinar secara intensif dan kemudian mulai berputar dalam pusarannya, membentuk swastika dengan empat cabang melengkung.
Greenberg, 1997: 54 mengatakan bahwa hasil percobaan ini ke makrokosmos akan sama, karena magnetosfer Bumi memiliki kondisi yang sama untuk mengulangi fenomena yang terjadi di laboratorium.
Tidak diragukan lagi bahwa atlas komet dan eksperimen yang disebutkan di atas merupakan fakta yang tidak terbantahkan yang memodifikasi teori sebelumnya tentang swastika dan menciptakan teori lain yang akan digunakan dalam menyiapkan fakta baru.
Dengan cara ini, simbol ini dapat muncul pertama kali pada manusia sebagai fenomena alam, yang diubah oleh orang dahulu menjadi tanda supernatural.
Dalam kasus itu, swastika dikaitkan dengan gagasan tentang komet dan bukan dengan gagasan tentang matahari, karena atlas adalah tentang jenis pertama dari benda-benda astronomi. Kemudian seluruh pertimbangan tentang apakah swastika adalah ciptaan manusia atau representasi dari peristiwa astronomi tampaknya memerlukan hipotesis lanjutan.
Tidak masuk akal untuk menafsirkan semua swastika sebagai konsekuensi dari penampilan komet dengan bentuk itu di masa lalu. Hal yang sama terjadi mengenai simbol dengan karakter apotropaic seperti swastika, yang, dimulai pada Zaman Perunggu muncul di seluruh Eropa sebagai simbol untuk perlindungan dalam perang di antara beberapa budaya seperti pada perisai, helm, ikat pinggang (senjata defensif), pada kapak, kepala tombak, pedang dan belati (senjata ofensif).
Masih dalam garis pemikiran yang sama, Boyer menyebutkan bahwa beberapa aspek tradisi keagamaan dapat dijelaskan oleh faktor-faktor intelektual, yaitu kebutuhan kognitif untuk menjelaskan dan mengendalikan fenomena alam (Boyer, 1993). Bahkan, selama prasejarah dan bahkan kemudian, astronomi dan agama sangat dekat, karena peristiwa-peristiwa astronomi biasanya ditafsirkan sebagai manifestasi para dewa.
Beberapa komet tampaknya juga telah ditafsirkan sebagai burung kosmik ilahi. Sebagai contoh di Epos Hindu, Garuda adalah burung mitologis dengan karakteristik tersebut, menjadi terang seperti matahari, mengubah bentuknya atas kehendaknya, menghancurkan dewa-dewa lain dengan meluncurkan api, dan memicu badai debu merah yang mengaburkan matahari dan bulan (Kobres, 1992). Semua karakteristik ini berkaitan dengan kecerahan, perubahan bentuk, api yang meletus dan badai debu merah yang berhubungan dengan fenomena komet (Coimbra, 2010).
Keilahian lainnya, Celtic Lugh, digambarkan dalam mitologi Irlandia sebagai muncul dari barat, menjadi seterang matahari dan memiliki lengan yang panjang. Deskripsi ini mungkin merujuk pada pengamatan sebuah komet, yang memang dapat menghadirkan karakteristik yang disebutkan muncul di Barat, sebaliknya dari matahari yang datang dari Timur menjadi seterang bola astral dan memiliki lengan panjang, yang berarti ekor (Coimbra, 2010).
Dua contoh ini menunjukkan bagaimana masyarakat mengartikan fenomena komet sebagai manifestasi dewa. Hal yang sama pasti terjadi, mungkin dengan kesan yang lebih dalam, di antara orang-orang non-intelek.
Carl Gustav Jung menyebut swastika sebagai simbol Ketidaksadaran Kolektif; area pikiran yang mentransmisikan psikologis bagi semua umat manusia. Seperti yang ditulis C. Renfrew (1994b: 49), representasi ikonografi adalah salah satu rute menuju detail dari beberapa sistem kepercayaan. E. Rynne (1990) menganggap swastika sebagai simbol Kebangkitan, berdasarkan ikonografi dari makam abad ke-15 di biara Ennis. (Irlandia), di mana Kristus diwakili melangkah keluar dari kubur yang memegang bendera dengan tanda itu (Gbr.7). Anehnya, masih baru-baru ini di Ukraina selama hari Minggu Paskah orang biasa menawarkan telur dicat dengan swastika kepada anggota yang lebih tua dari keluarga mereka, mengatakan pada saat yang sama: “Kristus dibangkitkan!”, Menjawab para penatua: “Memang Kristus dibangkitkan”! ( Zmigrodsky, 1891).
