Ayur berarti ‘hidup’ dan Veda berarti ‘pengetahuan’, jadi Ayurveda adalah ilmu kehidupan. Ini adalah cara menjaga kesehatan, memahami apa yang menghancurkan kesehatan, dan meningkatkan kualitas kesehatan. Ayurveda mendorong penghapusan penyakit dan meningkatkan umur.
Dalam Ayurveda kita perlu mengingat lima poin mendasar. Pertama, segala sesuatu yang ada di luar diri kita memiliki pasangannya. Mikrokosmos selalu ada dalam kaitannya dengan makrokosmos. Dalam hal ini mikrokosmos adalah tubuh manusia yang dilapisi kulit. Kita cenderung melihat kulit sebagai batas antara mikrokosmos dan makrokosmos, kulit kita entah bagaimana memisahkan kita dari kehidupan. Beberapa dari kita mungkin mendefinisikan batas sebagai sedikit lebih jauh, mungkin dalam tubuh halus kita, tetapi di mana pun itu ada batas di suatu tempat. Lalu ada makrokosmos yang terus-menerus masuk dan menyentuh mikrokosmos, dan mikrokosmos terus menerus keluar dan menyentuh makrokosmos.
Dalam proses pelampiasan, kita menggunakan organ persepsi kita, gyanendriya. Kita merasakan tekanan hidup dan panasnya kehidupan di kulit kita, kita melihat cahaya kehidupan melalui mata kita dan suaranya melalui telinga kita. Kita mendapat pesan, sinyal datang sepanjang waktu. Kemudian kita bereaksi terhadap kehidupan; kita membalas melalui karmendriya kita, organ tindakan kita, tangan, kaki, lidah, dll. Kita bereaksi terhadap dunia dengan cara yang sesuai yang kita bisa. Ini adalah prinsip pertamaAyurveda.
Kedua, ada lima elemen atau tattwa: bumi, air, api, udara dan eter. Dari semua tattwa ini, air, api, dan udara adalah yang paling penting bagi Ayurveda, karena tubuh manusia memiliki tingkat keparahan hingga delapan puluh persen air. Panas juga penting, seperti suhu dan udara.
Ayurveda bukanlah ilmu intelektual. Ini adalah sains yang membangun sila-sila sederhana dan masuk akal ke dalam kerangka kerja dasar di mana kita dapat menyusun pemahaman kita tentang kehidupan. Jadi prinsip pertama adalah bahwa ada mikrokosmos yang berinteraksi dengan makrokosmos. Prinsip kedua adalah bahwa dari lima elemen kita hanya perlu mengingat air, api, dan udara. Yang ketiga adalah bahwa suka meningkat suka. Yang keempat adalah makanan adalah obat dan obat adalah makanan. Yang kelima adalah bahwa apa pun yang memengaruhi tubuh memengaruhi pikiran dan sebaliknya. Ini adalah lima prinsip Ayurveda.
Ayurveda juga berbicara tentang sifat individu, karena walaupun kita semua terdiri dari lima elemen, kita semua berbeda dalam beberapa hal. Dalam Ayurveda, kunci kesehatan adalah memahami konstitusi diri, mengetahui seberapa banyak setiap elemen yang kita miliki di alam diri kita. Mendiagnosis konstitusi manusia membutuhkan pelatihan, waktu dan pengalaman, tetapi secara singkat, kita dapat membagi sifat manusia menjadi tiga tipe dasar konstitusional, vata, pitta dan kapha. Konstitusi vata memiliki banyak udara dan ruang. Konstitusi pitta memiliki lebih banyak api dan air dan kapha memiliki lebih banyak unsur padat (tanah).
Udara ringan, bergerak cepat dan umumnya sejuk. Orang Vata cenderung dingin dan kering, dengan kulit kering, kuku, rambut dan organ dalam. Karena vata memiliki udara dan Ruang, orang-orang vata dapat dengan mudah diberi jarak, tetapi mereka adalah pemikir yang sangat cepat. Mereka bisa sangat spontan dan kreatif tetapi jika elemen-elemen dari sifat mereka menjadi tidak seimbang, mereka akan menderita kecemasan, ketakutan dan rasa tidak aman. Mereka tidak akan merasa membumi karena mereka tidak memiliki unsur padat yang cukup untuk merasa membumi dan kokoh.
Orang Kapha adalah kebalikannya. Mereka adalah yang paling solid dan menunjukkan kekuatan dan stamina, kesetiaan dan kesabaran. Mereka memiliki konstitusi berair dan tidak suka dingin atau lembab. Jika konstitusi mereka menjadi tidak seimbang mereka bisa menjadi lesu dan kelebihan berat badan.
Orang Pitta adalah tipe yang berapi-api. Mereka memiliki banyak panas dalam sistem mereka. Mereka adalah tipe yang sangat terkonsentrasi dan jika pitta mereka tidak seimbang mereka dapat menjadi obsesif. Mereka memiliki konstitusi sedang dan cenderung berotot. Mereka suka bergerak tetapi tidak sebanyak vata. Mereka memiliki kekuatan konsentrasi yang luar biasa dan pencernaan yang sangat baik. Karena mereka adalah tipe berapi-api, api pencernaan mereka sangat kuat.
Dalam bahasa Sansekerta dosha berarti pemborosan. Saat tubuh manusia mengambil makanan dan zat lain untuk dicerna, ia menghasilkan limbah. Pada orang vata itu menghasilkan banyak angin di organ-organ. Vata memiliki sifat kering, lapang, dan cenderung gelisah. Seseorang yang pitta akan cenderung menderita peradangan dan panas. Mereka akan cenderung memiliki masalah pencernaan, dengan terlalu banyak panas dan empedu dan akan cenderung mengalami demam dan radang pada organ internal mereka. Orang Kapha akan cenderung mengalami penumpukan lendir yang berlebihan di berbagai bagian tubuh, penyumbatan dan stagnasi berbagai organ dan penumpukan lemak di arteri.
Untuk menggunakan Yoga dan Ayurveda dalam cara terapeutik, kita melihat seseorang dan berkata, “Sifat orang ini sebagian besar adalah tattwa ini, atau dosha ini beroperasi. Bagaimana kita dapat meningkatkan konstitusi orang itu dan menyeimbangkan dosha?” Ada dua cara penting untuk menyeimbangkan dosha. Satu. adalah dengan menjalani gaya hidup tertentu yang selaras dengan sifatnya. Seorang perlu menyadari sifatnya sehingga bisa mengatur diri sendiri.
Cara kedua untuk menyeimbangkan dosha adalah meningkatkan pencernaan, dalam arti luas. Sebagai mikrokosmos sehubungan dengan makrokosmos, kita tidak hanya mengambil makanan. Kita menghirup udara, air, hubungan, emosi, kecerdasan, getaran psikis, hal-hal rohani. Berapa banyak yang bisa kita ambil ke dalam tubuh dan berasimilasi? Itulah pertanyaan kuncinya. Berapa banyak yang masuk dan kemudian sembelit? Tidak hanya makanan yang sembelit tetapi juga pengalaman emosional dan proses intelektual menjadikan gagasan kita macet. Atau itu bisa berupa masalah psikis, sikap yang kita ambil dan pegang seperti, “Aku tidak suka diriku sendiri”, atau “Aku tidak suka dunia dengan cara apa pun.” Gagasan-gagasan ini terjebak di dalam diri kita dan kita tidak mencerna dan menghilangkannya.
Pencernaan adalah kuncinya. Ketika mencerna sesuatu, mengasimilasinya dan menjadikannya bagian dari diri sendiri, apakah itu makanan, ide atau emosi. Jadi, perlu mencernanya dengan baik jika tidak akan tersangkut di suatu tempat dan permukaan sebagai sesuatu yang tidak diinginkan, seperti penyakit atau kecemasan, ketakutan, kebencian atau kesedihan.
Kunci untuk pencernaan yang baik adalah agni. Agni adalah kekuatan transformatif yang menyebabkan pencernaan bekerja. Agni adalah nyala kesadaran, nyala yang menyala sendiri dan yang tidak membutuhkan sebab luar. Api agni memungkinkan untuk mendengar dan mencerna informasi, untuk mengambil emosi, mencernanya dan mengeluarkannya, untuk menyingkirkan semua racun yang meracuni pikiran dan tubuh. Jadi, pemeliharaan agni sangat penting. Itu juga harus diselaraskan dan selaras dengan dosha lainnya, vata, pitta dan kapha. Salah satu cara kita dapat melakukan ini adalah melalui latihan yoga.
Apa yang biasa dilakukan dalam latihan meditasi?
Langkah pertama adalah untuk membumikan diri kembali ke bumi, ke dalam tubuh, ke dalam sifat esensial. Untuk melakukan itu kita menjadi sadar akan tubuh dan mengendurkannya. Kemudian memenangkan dengan nafas dan menenangkan prana sehingga pikiran menjadi tenang. Kemudian kita bisa fokus pada agni dalam bentuk apa pun yang kita pilih. Kita dapat melihatnya sebagai kesadaran, atau sebagai simbol psikis kita dan menempatkannya di dahi, jantung, perut atau panggul. Bekerja dengan tubuh, nafas dan visualisasi kita menjadi selaras dengan agni dan mulai menyeimbangkan tiga dosha. Ketika kita menyelami dosha, kita memperoleh persepsi langsung tentang sifat esensial kita. Kemudian kita mulai memperhatikan bahwa kita memiliki terlalu banyak lendir dan perlu melakukan kunjal, terlalu banyak empedu dan perlu melakukan shanka-prakshalana, terlalu banyak angin dan perlu melakukan yoga nidra, atau untuk berlatih pranayama dengan cara tertentu. Teknik yoga adalah untuk pengaturan diri, dan dengan menggunakannya dengan cara ini kita dapat mengembangkan otonomi.
Ketika kita mengatur diri sendiri kita dapat membawa Yoga ke dalam hidup kita lebih dan lebih, tidak hanya selama latihan pagi atau sore hari, tetapi sepanjang hari, makan, tidur, bekerja, atau berinteraksi dengan orang-orang. Kemudian filosofi yoga lainnya akan terbuka untuk kita ketika kita memasuki keadaan yang lebih mendasar dan selaras.
