Samkhya menempati dirinya dengan jalan penalaran untuk mencapai pembebasan, khususnya menyangkut dirinya dengan analisis bahan berjenis dari Prakriti dari mana Purusha yang itu harus menarik keluar, dan Yoga lebih pada jalan meditasi memfokuskan perhatian pada sifat pikiran dan kesadaran, dan teknik konsentrasi untuk menyediakan metode praktis. Sāṁkhya tampaknya merupakan sistem filosofis paling awal yang terbentuk pada periode Veda akhir, dan telah meresapi hampir semua tradisi Hindu berikutnya; memang Yoga klasik Patañjali telah dilihat sebagai jenis neo-Sāṁkhya, memperbarui tradisi Sāṁkhya lama untuk membawanya ke dalam percakapan dengan tradisi filosofis yang lebih teknis yang telah muncul pada abad ke – 3 hingga 5 M, khususnya pemikiran Buddhis. Bahkan, Samkhya dan Yoga tidak boleh dianggap yang berbeda: referensi pertama Yoga tampaknya berbeda dalam tulisan-tulisan Sankara di abad ke-9 Yoga dan Sāṁkhya dalam Upaniṣad dan Epik hanya merujuk pada dua jalan keselamatan yang berbeda melalui meditasi dan keselamatan melalui pengetahuan masing-masing.
Orang bisa menambahkan, sebagai tambahan bahwa dari 900-referensi untuk Yoga di Mahābhārata, hanya ada dua menyebutkan āsana, postur anggota badan ketiga sistem Patañjali. Baik Upaniṣad maupun Gītā tidak menyebutkan postur dalam arti latihan peregangan dan pose tubuh (istilah ini digunakan sebagai “tempat duduk” daripada postur tubuh), dan Patañjali sendiri hanya mendedikasikan tiga sūtra singkat dari teksnya untuk aspek praktik ini.
Konfigurasi, presentasi dan persepsi Yoga sebagai āsana utama atau bahkan eksklusif dalam arti pose tubuh, pada dasarnya adalah fenomena Barat modern dan tidak menemukan preseden dalam tradisi Yoga pramodern. Dari konteks pasca-Veda, kemudian, muncul seorang individu bernama Patañjali yang sistematasinya dari praktik Yoga yang heterogen menjadi otoritatif bagi semua praktisi berikutnya dan sistemnya akhirnya diubah menjadi salah satu dari enam aliran filsafat India klasik.
Penting untuk ditekankan di sini bahwa Patañjali bukan pendiri atau penemu Yoga. Patañjali mensistematisasi tradisi yang sudah ada sebelumnya dan menulis apa yang kemudian menjadi teks untuk disiplin Yoga. Tidak pernah ada satu sekolah Yoga yang seragam, ada sejumlah varian. Sebagai contoh, sementara Patanjali mengatur sistem ke dalam delapan anggota badan yoga (Astanga Yoga), dan Mahabharata, juga berbicara tentang Yoga memiliki delapan “kualitas” (aṣṭaguṇita , XII.304.7), pada awal di Maitri Upanisad dari abad ke-2 SM, ada referensi untuk Yoga enam-tungkai (VI.18), seperti yang ada di Viṣṇu Purāṇa (VI.7.91). Sejalan dengan hal yang sama, ada berbagai referensi tentang 12 yoga dan 7 dhāraṇā ( dhāraṇā dianggap sebagai yang keenam dalam anggota tubuh Patañjali) yang ditemukan dalam Epic Mahābhārata. Yoga dengan demikian paling baik dipahami sebagai sekelompok teknik sistematis. Terjadi tumpang tindih yang dimasukkan ke dalam berbagai tradisi pada masa itu seperti jñāna, tradisi berbasis pengetahuan, menyediakan sistem ini dengan metode dan teknik praktis untuk mencapai transformasi kesadaran berbasis pengalaman. Sistematisasi khusus Patañjali untuk teknik-teknik ini, dengan tepat waktu dia muncul sebagai versi yang paling dominan, tetapi sama sekali tidak eksklusif.
Memang, di dalam teksnya sendiri, dalam sūtra pertamanya , atha yoga anuśāsanam , Patañjali menunjukkan bahwa ia melanjutkan ajaran Yoga dan komentator tradisional tentu melihatnya dalam cahaya ini. Faktanya, tradisi itu sendiri mengaitkan asal-usul Yoga yang sebenarnya dengan tokoh legendaris Hiraṇyagarbha. Selain itu, bukti bahwa Patañjali berbicara kepada audiens yang sudah akrab dengan prinsip-prinsip Yoga dapat disimpulkan dari Yoga Sūtra sendiri.
Singkatnya, karena ia menghasilkan risalah sistematis pertama tentang masalah ini, Patañjali menjadi tokoh utama atau mani bagi tradisi Yoga setelah zamannya, dan diterima demikian oleh sekolah-sekolah lain. Untuk semua maksud dan tujuan, Yoga Sūtra-nya harus menjadi kanon bagi mekanisme-mekanisme Yoga generik, sehingga bisa dikatakan, bahwa sistem-sistem lain bermain-main, dan dibumbui dengan hiasan teologis mereka sendiri.
Seperti para pendiri sekolah pemikiran lain yang terkenal, sangat sedikit yang diketahui tentang Patañjali sendiri. Tradisi, pertama kali dibuktikan dalam komentar Rāja Bhoja pada abad ke-11 M, menganggapnya sebagai Patañjali yang sama yang menulis komentar utama tentang tata bahasa terkenal oleh Pāṇini, dan juga menyebutkan kepiawaian penulisan risalah tentang pengobatan. Ada diskusi yang sedang berlangsung di antara para sarjana mengenai apakah ini mungkin atau tidak, tetapi tidak ada banyak yang bisa diperoleh dengan menantang bukti akun tradisional dengan tidak adanya bukti alternatif yang bertentangan yang tidak kontroversial atau setidaknya cukup meyakinkan.
Gaya penulisan Sūtra adalah yang digunakan oleh aliran filosofis India kuno, dengan orang demikian memiliki Vedānta Sūtra, Nyāya Sūtra, dll.). Istilah “sūtra” dari kata dasar Sansekerta sū, serumpun dengan “menjahit” secara harfiah berarti utas, dan pada dasarnya merujuk pada pernyataan filosofis yang singkat dan penuh makna di mana jumlah maksimum informasi dikemas ke dalam jumlah kata minimum.
