Argumen Pragmatis Keyakinan Keabadian

Kebanyakan agama menganut kepercayaan keabadian atas dasar iman. Dengan kata lain, mereka tidak memberikan bukti kelangsungan hidup orang tersebut setelah kematian tubuh; sebenarnya, kepercayaan mereka pada keabadian menarik bagi semacam wahyu ilahi yang diduga tidak memerlukan rasionalisasi.

Akan tetapi, teologi natural berupaya memberikan bukti rasional tentang keberadaan Tuhan. Beberapa filsuf berpendapat bahwa, jika kita dapat secara rasional membuktikan bahwa Tuhan itu ada, maka kita dapat menyimpulkan bahwa kita abadi. Karena, Tuhan Yang Mahakuasa, peduli pada kita, dan dengan demikian tidak akan membiarkan kehancuran eksistensi kita; dan menjadi adil, akan menghasilkan Penghakiman Terakhir (Swinburne, 1997).

Dengan demikian, argumen tradisional yang mendukung keberadaan Tuhan (ontologis, kosmologis, teleologis) secara tidak langsung akan membuktikan keabadian kita. Namun, argumen tradisional ini telah dikritik secara terkenal, dan beberapa argumen yang menentang keberadaan Tuhan juga telah dikemukakan (seperti masalah kejahatan) (Martin, 1992; Smith, 1999).

Namun demikian, beberapa filsuf memang telah mencoba merasionalisasi doktrin keabadian, dan telah mengajukan beberapa argumen pragmatis yang mendukungnya.

Blaise Pascal mengajukan argumen terkenal yang mendukung keyakinan akan keberadaan Tuhan, tetapi mungkin juga diperluas hingga keyakinan akan keabadian (Pascal, 2005).

Yang disebut Taruhan Pascal Argumennya kira-kira sebagai berikut: jika kita memutuskan untuk percaya apakah Tuhan itu ada atau tidak, lebih bijaksana untuk percaya bahwa Tuhan itu ada. Jika kita benar percaya bahwa Tuhan itu ada, kita memperoleh kebahagiaan abadi; jika Tuhan tidak ada, kita tidak kehilangan apa-apa, sejauh tidak ada Penghakiman Terakhir untuk menjelaskan kesalahan kita.

Di sisi lain, jika kita benar percaya bahwa Tuhan tidak ada, kita tidak mendapatkan apa-apa, sejauh tidak ada Penghakiman Terakhir untuk menghargai kepercayaan kita. Tetapi, jika kita salah percaya bahwa Tuhan tidak ada, kita kehilangan kebahagiaan abadi.

Dengan perhitungan risiko dan manfaat, kita harus menyimpulkan bahwa lebih baik untuk percaya pada keberadaan Tuhan. Argumen ini mudah diperluas ke kepercayaan pada keabadian: lebih baik untuk percaya bahwa ada kehidupan setelah kematian, karena jika memang ada kehidupan setelah kematian, kita akan dihargai karena iman kita, namun tidak kehilangan apa pun jika kita salah; di sisi lain, jika kita tidak percaya pada kehidupan setelah mati, dan kita salah, kita akan dihukum oleh Tuhan, dan jika kita benar, tidak akan ada Penghakiman Terakhir untuk menghargai kepercayaan kita.

Meskipun argumen ini tetap populer di kalangan orang percaya, para filsuf telah mengidentifikasi terlalu banyak masalah di dalamnya (Martin, 1992). Taruhan Pascal tidak memperhitungkan risiko percaya pada tuhan palsu, Atau risiko percaya pada model keabadian yang salah.

Para filsuf lain telah memohon manfaat pragmatis lainnya dari kepercayaan akan keabadian. Immanuel Kant terkenal menolak dalam Critique of Pure Reason argumen tradisional yang mendukung keberadaan Tuhan; tetapi dalam Critique of Practical Reasondia mengajukan apa yang disebut ‘argumen moral’.

Argumennya kira-kira sebagai berikut: kepercayaan pada Tuhan dan keabadian adalah prasyarat untuk tindakan moral; jika orang tidak percaya bahwa ada Penghakiman Terakhir yang diberikan oleh Tuhan untuk memperhitungkan perbuatan, tidak akan ada motivasi untuk menjadi baik.

Menurut pendapat Kant, manusia mencari kebahagiaan. Tetapi agar kebahagiaan bertepatan dengan tindakan moral, kepercayaan akan akhirat diperlukan, karena tindakan moral tidak menjamin kebahagiaan. Dengan demikian, satu-satunya cara seseorang dapat bermoral namun tetap mempertahankan kebahagiaan, adalah dengan meyakini bahwa akan ada keadilan akhirat yang akan menyamakan moralitas dengan kebahagiaan.

Mungkin argumen Kant lebih fasih diungkapkan dalam karangan Ivan Karamazov (karakter dari The Brothers Karamazov karya Dostoevsky) ungkapan terkenal:

“Jika tidak ada Tuhan, maka semuanya diizinkan … jika tidak ada keabadian, tidak ada kebajikan”.

Apa yang disebut ‘argumen moral’ telah dikritik. Banyak filsuf berpendapat bahwa memang mungkin untuk menafsirkan etika sekuler, di mana seruan kepada Tuhan tidak perlu untuk membenarkan moralitas. Pertanyaan “mengapa harus bermoral?” Dapat dijawab dengan mengimbau moralitas itu sendiri, pada kebutuhan untuk kerja sama, atau hanya untuk kesenangan sendiri (Singer, 1995; Martin, 1992).

Tuhan yang waspada tampaknya tidak menjadi kebutuhan utama agar manusia menjadi baik. Jika para filsuf ini benar, kurangnya kepercayaan pada keabadian tidak akan menyebabkan keruntuhan moralitas. Akan tetapi, beberapa filsuf kontemporer, sejajar dengan Kant dan percaya bahwa moralitas sekuler adalah dangkal, karena ia tidak memuaskan untuk tindakan pengorbanan yang bertentangan dengan kepentingan pribadi.

Namun argumen pragmatis lainnya yang mendukung kepercayaan pada keabadian menarik bagi kebutuhan untuk menemukan makna dalam kehidupan. Mungkin karya Miguel de Unamuno, Del sentimiento tràgico de la vida, adalah risalah filosofis paling simbolis yang mengadvokasi argumen ini.

Menurut pendapat Unamuno, kepercayaan pada keabadian adalah tidak rasional, tetapi tetap perlu untuk menghindari keputusasaan dalam menghadapi absurditas hidup. Hanya dengan percaya bahwa hidup kita akan memiliki efek yang abadi, kita dapat menemukan motivasi untuk terus hidup. Sebaliknya, jika kita percaya bahwa segala sesuatu pada akhirnya akan berakhir dan tidak ada yang akan bertahan, menjadi sia-sia untuk melakukan kegiatan apa pun.

Tentu saja, tidak semua filsuf akan setuju. Beberapa filsuf berpendapat bahwa, sebaliknya, kesadaran bahwa hidup itu temporal dan terbatas membuat hidup lebih bermakna, sebanyak kita lebih menghargai peluang (Heidegger, 1978). Bernard Williams berpendapat bahwa, seandainya kehidupan berlanjut tanpa batas, itu akan sangat membosankan, dan karenanya, sia-sia (Williams, 1976). Namun, beberapa filsuf membantah bahwa beberapa kegiatan dapat diulang tanpa henti tanpa pernah menjadi membosankan; lebih jauh lagi, Tuhan akan memastikan bahwa kita tidak pernah bosan di Surga (Fischer, 2009).

Kematian menghantam ketakutan dan kesedihan di banyak dari kita, dan beberapa filsuf berpendapat bahwa kepercayaan pada keabadian adalah sumber yang sangat dibutuhkan untuk mengatasi ketakutan itu. Tetapi, Epicurus terkenal berpendapat bahwa tidak rasional untuk takut akan kematian, karena dua alasan utama: 1) sebanyak kematian adalah kepunahan kesadaran, kita tidak menyadari kondisi kita; 2) dengan cara yang sama bahwa kita tidak khawatir tentang waktu yang telah berlalu sebelum kita dilahirkan, kita seharusnya tidak khawatir tentang waktu yang akan berlalu setelah kita mati (Rist, 1972).

Bagaimanapun, argumen pragmatis yang mendukung kepercayaan pada keabadian juga dikritik dengan alasan bahwa manfaat pragmatis dari suatu kepercayaan tidak berdampak pada kebenarannya. Dengan kata lain, fakta bahwa kepercayaan itu bermanfaat tidak menjadikannya benar. Dalam tradisi analitik, para filsuf telah lama berargumen untuk dan menentang teori kebenaran pragmatis, dan tergantung pada bagaimana teori ini dinilai, itu akan menawarkan masuk akal yang lebih besar atau lebih kecil ke argumen yang disajikan di atas.

Plato adalah filsuf pertama yang berpendapat, tidak hanya mendukung kenyamanan menerima kepercayaan akan keabadian, tetapi untuk kebenaran keyakinan itu sendiri. Phaedo -nya adalah representasi dramatis diskusi akhir Socrates dengan murid-muridnya, tepat sebelum meminum hemlock. Socrates tidak menunjukkan tanda-tanda ketakutan atau kekhawatiran, karena dia yakin bahwa dia akan selamat dari kematian tubuhnya. Dia menyajikan tiga argumen utama untuk mendukung posisinya, dan beberapa argumen ini masih digunakan sampai sekarang.

Pertama, Socrates  percaya bahwa segala sesuatu memiliki kebalikan yang tersirat olehnya. Dan, seperti dalam siklus berbagai hal tidak hanya datang dari yang berlawanan, tetapi juga menuju ke yang berlawanan. Jadi, ketika ada sesuatu yang panas, sebelumnya dingin; atau ketika kita bangun, kita sebelumnya tertidur; tetapi ketika kita tidur, kita akan bangun sekali lagi.

Dengan cara yang sama, hidup dan mati saling bertentangan dalam satu siklus. Hidup itu berlawanan dengan mati. Dan, sama seperti kematian berasal dari kehidupan, kehidupan harus datang dari kematian. Kita datang dari kematian, dan kita menuju kematian. Tetapi, sekali lagi, sebanyak kematian berasal dari kehidupan, itu juga akan menuju kehidupan. Jadi, kita memiliki kehidupan sebelum dilahirkan, dan kita akan memiliki kehidupan setelah kita mati.

Socrates juga mengacu pada teori kenang-kenangan, pandangan bahwa belajar benar-benar merupakan proses ‘mengingat’ pengetahuan dari kehidupan masa lalu. Jiwa harus sudah ada sebelum kelahiran tubuh, karena kita tampaknya mengetahui hal-hal yang tidak tersedia bagi kita. Pertimbangkan pengetahuan tentang kesetaraan. Jika kita membandingkan dua tongkat dan kita menyadari itu tidak sama, kita membentuk penilaian berdasarkan pengetahuan sebelumnya tentang ‘kesetaraan’ sebagai bentuk. Pengetahuan itu harus berasal dari kehidupan sebelumnya. Oleh karena itu, ini adalah argumen yang mendukung perpindahan jiwa (yaitu, reinkarnasi atau metempsikosis).

Beberapa filsuf akan membantah keberadaan bentuk-bentuk Platonis, yang menjadi dasar argumen ini. Dan, keberadaan ide bawaan tidak membutuhkan daya tarik untuk kehidupan sebelumnya. Mungkin kita terprogram oleh otak kita untuk mempercayai hal-hal tertentu; jadi, kita mungkin mengetahui hal-hal yang sebelumnya tidak tersedia bagi kita.

Argumen Socrates yang lain mengingatkan pada afinitas antara jiwa dan bentuk. Dalam pemahaman Plato, bentuk-bentuk itu sempurna, tidak material dan kekal. Dan, sebanyak bentuknya dapat dipahami, tetapi tidak masuk akal, hanya jiwa yang bisa memahaminya. Untuk dapat menangkap sesuatu, benda yang ditangkap harus memiliki sifat yang sama dengan benda yang ditangkap. Jiwa, kemudian, berbagi atribut dari bentuk-bentuk: ia tidak material dan abadi, dan karenanya, abadi.

Sekali lagi, keberadaan bentuk-bentuk Platonis tidak boleh dianggap remeh, dan karena alasan ini, ini bukan argumen yang meyakinkan. Lebih lanjut, diragukan bahwa hal yang ditangkap harus memiliki sifat yang sama dengan hal yang ditangkap: seorang kriminolog tidak perlu menjadi penjahat untuk memahami sifat kejahatan.