Pembebasan Diri
Dalam pemikiran kuno, diyakini bahwa pembebasan sejati manusia adalah pembebasan dari avidya, dari ketidaktahuan. Ini bukan menghancurkan apapun yang positif dan nyata, karena itu tidak mungkin, tapi yang negatif, yang menghalangi pandangan kita tentang kebenaran. Ketika halangan ini, yaitu ketidaktahuan, dihilangkan, maka hanya kelopak mata yang ditarik dan tidak ada mata yang hilang.
Ketidaktahuan kitalah yang membuat kita berpikir bahwa diri kita, sebagai diri, adalah nyata, bahwa ia memiliki makna lengkapnya sendiri. Ketika kita mengambil pandangan yang salah tentang diri, maka kita mencoba untuk hidup sedemikian rupa sehingga menjadikan diri sebagai objek utama hidup kita. Kemudian kita ditakdirkan untuk kecewa seperti orang yang mencoba mencapai tujuannya dengan memegang erat debu jalan. Diri kita tidak memiliki cara untuk menahan kita, karena sifatnya sendiri yang meneruskan; dan dengan melekat pada benang diri yang melewati alat tenun kehidupan ini, kita tidak dapat membuatnya sesuai dengan tujuan kain yang ditenun.
Jadi, avidya yang menjadikan diri sebagai belenggu kita dengan membuat kita berpikir bahwa itu adalah tujuan itu sendiri, dan dengan mencegah penglihatan kita mengandung gagasan yang melampaui batasnya. Itulah sebabnya orang bijak datang dan berkata, “Bebaskan dirimu dari avidya ; kenali jiwamu yang sejati dan selamat dari cengkeraman diri yang memenjarakanmu.”
Kata Sansekerta dharma yang biasanya diterjemahkan sebagai agama memiliki arti yang lebih dalam. Dharma adalah hakikat terdalam, esensi, kebenaran implisit, dari segala sesuatu. Dharma adalah tujuan akhir yang bekerja di dalam diri. Ketika ada kesalahan yang dilakukan, seseorang mengatakan bahwa dharma dilanggar, yang berarti bahwa kebohongan telah diberikan kepada sifat sejatinya.
Tetapi dharma , yang merupakan kebenaran dalam diri, tidak terlihat, karena itu melekat. Sedemikian rupa sehingga telah diyakini bahwa keberdosaan adalah kodrat manusia, dan hanya dengan anugerah khusus dari Tuhan seseorang dapat diselamatkan. Ini seperti mengatakan bahwa sifat benih adalah tetap terlipat di dalam cangkangnya, dan hanya dengan keajaiban khusus ia dapat ditanam menjadi pohon.
Dalam sejarah umat manusia kita telah mengetahui benih hidup di dalam kita untuk bertunas. Kebebasan benih adalah dalam pencapaian dharma, sifat dan takdirnya menjadi pohon; ketidak-pencapaianlah yang merupakan penjaranya. Pengorbanan untuk mencapai pemenuhannya bukanlah pengorbanan yang berakhir dengan kematian; pelepasan ikatanlah yang memenangkan kebebasan.
Ketika kita mengetahui cita-cita kebebasan tertinggi yang dimiliki seseorang, kita tahu dharma-nya , esensi sifatnya, makna sebenarnya dari dirinya. Pada pandangan pertama, tampaknya manusia menganggap itu sebagai kebebasan yang dengannya dia mendapat kesempatan tak terbatas untuk kepuasan diri dan pembesaran diri.
Sifat yang lebih tinggi dalam diri manusia selalu mencari sesuatu yang melampaui dirinya sendiri namun merupakan kebenarannya yang terdalam; yang menuntut semua pengorbanannya, namun menjadikan pengorbanan ini sebagai balasannya. Ini adalah dharma manusia, agama manusia, dan diri manusia adalah wadah yang akan membawa korban ini ke altar.
Kita dapat melihat diri kita dalam dua aspek yang berbeda. Diri yang menampilkan dirinya, dan diri yang melampaui dirinya sendiri dan dengan demikian mengungkapkan maknanya sendiri. Untuk menampilkan dirinya, ia mencoba menjadi besar, berdiri di atas tumpuan akumulasinya, dan menyimpan segala sesuatu untuk dirinya sendiri. Untuk mengungkapkan dirinya sendiri, ia menyerahkan semua yang dimilikinya; sehingga menjadi sempurna seperti sekuntum bunga yang mekar dari kuncup, mencurahkan dari piala keindahan semua kemanisannya.
Ketika kita menemukan bahwa keadaan Nirvāna seperti yang diajarkan Buddha adalah melalui cinta, maka kita tahu dengan pasti bahwa Nirvāna adalah puncak cinta yang tertinggi. Karena cinta adalah tujuan itu sendiri. Segala sesuatu yang lain menimbulkan pertanyaan “Mengapa?” dalam pikiran kita, dan kita membutuhkan alasan untuk itu. Tapi saat kita berkata, “Aku cinta”, maka tidak ada ruang untuk “mengapa”; itu adalah jawaban akhir itu sendiri.
Tidak diragukan, bahkan keegoisan mendorong seseorang untuk menyerah. Tapi seorang yang egois melakukannya karena paksaan. Tetapi jika seseorang mencintai, memberi menjadi hal yang menyenangkan baginya, seperti penyerahan buah yang matang oleh pohon. Semua harta benda kita bertambah berat oleh gravitasi keinginan egois kita yang tiada henti; kita tidak dapat dengan mudah membuangnya dari kita. Mereka tampaknya adalah bagian dari sifat kita, menempel pada kita sebagai kulit kedua, dan kita berdarah saat kita melepaskannya. Tetapi ketika kita dirasuki oleh cinta, kekuatannya bertindak ke arah yang berlawanan. Hal-hal yang melekat erat pada kita kehilangan daya rekat dan beratnya, dan kita menemukan bahwa itu bukan dari kita. Jauh dari kehilangan untuk memberikannya, kita menemukan dalam pemenuhan keberadaan kita.
Jadi kita menemukan dalam cinta yang sempurna kebebasan diri kita. Apa yang dilakukan hanya untuk cinta dilakukan dengan bebas, betapapun sakitnya yang ditimbulkannya.
Bekerja untuk cinta adalah kebebasan dalam bertindak. Ini adalah makna dari ajaran karya tanpa pamrih di Gita.
Gita mengatakan tindakan kita harus memiliki, hanya dalam tindakan kita mewujudkan sifat kita. Tetapi perwujudan ini tidak sempurna selama tindakan kita tidak tulus. Faktanya, sifat kita dikaburkan oleh pekerjaan yang dilakukan oleh paksaan keinginan atau ketakutan.
