Manifestasi Tuhan ada dalam karya penciptaannya dan dikatakan dalam Upanishad, Pengetahuan, kekuatan, dan tindakan adalah sifatnya ; mereka tidak dikenakan padanya dari luar. Oleh karena itu karyanya adalah kebebasannya, dan dalam ciptaannya dia menyadari dirinya sendiri. Hal yang sama dikatakan: Dari kegembiraan muncullah semua ciptaan ini, dengan kegembiraan dipelihara, menuju kegembiraan itu berkembang, dan ke dalam sukacita ia masuk . Artinya, ciptaan Tuhan tidak bersumber dalam kebutuhan apapun; itu datang dari kepenuhan kegembiraannya; cintanya yang menciptakan, oleh karena itu dalam ciptaan adalah pengungkapannya sendiri.
Sukacita memisahkan diri dari kita, dan kemudian memberikannya bentuk dalam ciptaan cinta untuk membuatnya menjadi milik kita yang lebih sempurna. Oleh karena itu harus ada pemisahan ini, bukan pemisahan penolakan, tetapi pemisahan cinta. Tolakan hanya memiliki satu elemen, elemen pemutusan. Tetapi cinta memiliki dua, unsur pemutusan yang hanya penampakan, dan unsur persatuan yang merupakan kebenaran tertinggi.
Diri (Jiva), sebagai bentuk kegembiraan Tuhan, tidak ada kematian. Karena sukacitanya adalah amritham yang abadi. Di dalam diri, kita membuat skeptis terhadap kematian. Untuk mendamaikan kontradiksi dalam diri kita ini, kita sampai pada kebenaran bahwa dalam dualisme kematian dan kehidupan ada harmoni. Kita tahu bahwa kehidupan jiwa, yang ekspresinya terbatas dan prinsipnya tidak terbatas, harus melalui portal kematian tubuh dalam perjalanannya untuk mewujudkan yang tak terbatas.
Dalam aspeknya yang terbatas, diri sadar akan keterpisahannya, dan di sana ia kejam dalam usahanya untuk memiliki lebih banyak perbedaan daripada yang lainnya. Tetapi dalam aspeknya yang tak terbatas, keinginannya adalah untuk mendapatkan harmoni yang mengarah pada kesempurnaannya dan bukan hanya peningkatannya.
Emansipasi sifat fisik kita adalah mencapai kesehatan, keberadaan sosial kita dalam mencapai kebaikan, dan diri kita dalam mencapai cinta. Yang terakhir ini adalah apa yang di gambarkan sebagai kepunahan – kepunahan keegoisan – yang merupakan fungsi cinta, dan yang tidak mengarah pada kegelapan tetapi menuju pencerahan. Ini adalah pencapaian pencerahan sejati; adalah pengungkapan dalam diri kita tentang kegembiraan yang tak terbatas oleh cahaya cinta.
Jadi dalam kebebasan keinginan kita, kita memiliki dualisme yang sama antara penampilan dan kebenaran – keinginan diri kita hanyalah penampilan dari kebebasan dan cinta adalah kebenaran. Ketika kita mencoba membuat penampilan ini terlepas dari kebenaran, maka upaya kita membawa kesengsaraan dan pada akhirnya membuktikan kesia-siaannya sendiri. Semuanya memiliki dualisme māyā dan satyam, penampilan dan kebenaran.
Kata-kata adalah māyā dimana mereka hanyalah suara dan terbatas, mereka satyam dimana mereka adalah gagasan dan tak terbatas. Diri kita adalah māyā di mana ia hanyalah individu dan terbatas, di mana ia menganggap keterpisahannya sebagai mutlak; itu adalah satyam di mana ia mengenali esensinya di alam semesta dan tak terbatas, di diri yang tertinggi, di paramātman.
Kemudian ada mukti, pembebasannya dari pusaran māyā, penampakan yang muncul dari avidyā atau ketidaktahuan; emansipasinya dalam çāntam çivam advaitam, dalam ketenangan sempurna dalam kebenaran, dalam aktivitas sempurna dalam kebaikan, dan dalam persatuan sempurna dalam cinta.
Sebagaimana batas-batas hukum alam dipisahkan dari Tuhan, demikian pula batas-batas keegoisannya yang memisahkan diri darinya. Ini seperti seorang ayah yang memberikan kepada putranya sejumlah warisan dalam batas yang dia bebas untuk melakukan apa yang dia suka. Meskipun itu tetap menjadi bagian dari harta milik sang ayah, namun ia membebaskannya dari operasi atas kemauannya sendiri.
Jadi kasih Tuhan yang darinya diri kita telah terbentuk membuatnya terpisah dari Tuhan; dan kasih Tuhanlah yang sekali lagi membangun rekonsiliasi dan menyatukan Tuhan dengan diri kita melalui pemisahan. Itulah mengapa diri kita harus melalui reinkarnasi dan pembaharuan tanpa akhir.
Keterpisahan adalah keterbatasan di mana ia menemukan penghalang untuk kembali lagi dan lagi ke sumbernya yang tak terbatas. Diri kita tidak henti-hentinya berulang kali melepaskan batasnya dalam pelupaan dan kematian, untuk mewujudkan yang abadi.
Hidup kita, seperti sungai, menabrak tepiannya bukan untuk mendapati dirinya tertutup olehnya, tetapi untuk menyadari kembali setiap saat bahwa ia memiliki bukaan tanpa akhir ke arah laut. Dinding batas individualitas kita mendorong kita kembali ke dalam batas kita, di satu sisi, dan dengan demikian menuntun kita, di sisi lain menuju yang tidak terbatas. Hanya ketika kita mencoba untuk membuat batas-batas ini menjadi tak terbatas, kita diluncurkan ke dalam kontradiksi yang mustahil dari kegagalan yang menyedihkan.
Ini adalah akhir dari diri kita untuk mencari persatuan itu. Kita harus menundukkan kepala dalam cinta dan kelembutan dan mengambil pendirian di tempat untuk dapat semua bertemu menjadi satru kesatuan di dalam Yang Esa.
