Menghormati leluhur dengan altar, kuil, doa, dan ritual tentu bukan hal baru. Selama ribuan tahun, masyarakat adat di seluruh dunia telah menetapkan ruang dan tempat khusus untuk mengekspresikan koneksi suci ke akarnya.

Baru-baru ini saja praktik penghormatan leluhur telah kembali ke dunia modern budaya Barat. Beberapa dari minat mereka adalah karena semakin populernya Konstelasi Keluarga, suatu proses penyembuhan yang tidak konvensional yang meneliti hubungan dengan sistem keluarga yang lebih besar dan membantu untuk merasakan berkah leluhur. Konstelasi Keluarga dikembangkan di Jerman sekitar 30 tahun yang lalu oleh Bert Hellinger selama bertahun-tahun dan mempelajari tradisi penghormatan leluhur mereka.

Orang Bali masih sampai hari ini sangat tradisional. Mereka mengenakan pakaian upacara setiap kali ada upacara, yang praktis setiap minggu dan persembahan yang mereka berikan setiap hari adalah ditujukan pada manifestasi Tuhan dan tentunya juga untuk leluhur mereka.

Satu hal yang kebanyakan orang asing menyadari betapa berbaktinya orang Bali terhadap praktik spiritual secara langsung terhadap segala ciptaan Tuhan dan manifestasinya. Upacara mereka sakral dan mereka tidak pernah lelah atau ketinggalan melakukan persembahan, spiritualitas mereka dapat dilihat jauh di dalam diri mereka dari cara mereka bertindak dan berbicara. Mereka hidup selaras dengan segala sesuatu di sekitar mereka dan melihat makna spiritual di balik setiap tindakan kecil.

Satu keluarga yang memelihara tempat pemujaan rumahnya dan para leluhur yang terhubung dengannya mencerminkan kerabat yang baru saja meninggal yang memiliki kenangan hidup tentang keluarga tersebut.

TEMPAT PEMUJAAN LELUHUR DI BALI

Pada ruang kehidupan yang paling pribadi terdapat kompleks satu keluarga di mana “sanggah kemulan” sebagai tempat pemujaan leluhur berada. Sekali lagi, desain  yang terkandung dalam struktur seperti itu adalah sangat unik di Bali, terutama ada yang masih sakral dan kuno, menggunakan pohon “dapdap” sebagai kemulan sanggah.

Struktur fisik yang didedikasikan untuk leluhur mewakili pentingnya kekerabatan di Bali, tetapi juga kebutuhan akan media percakapan dengan para dewa. Dengan memiliki tempat pemujaan untuk memfokuskan doa dan persembahan seseorang, pemisahan antara yang sakral dan yang profan ditingkatkan dan kehadiran ruang-ruang suci dibuat lebih terlihat.

Doa di halaman sanggah atau teras Pura membutuhkan pakian adat, pakaian ritual tradisional Bali, dan bisa dibilang untuk membantu pola pikir komunikasi kesucian batin spiritual dengan para dewa sebagai salah satu manifestasi Tuhan.

Dengan sistem orientasi Tripartit, deskripsi pemujaan leluhur di setiap tingkat akan membantu sebagai dasar untuk menghubungkan arsitektur ke sejarah asal. Umumnya sederhana, satu struktur bangunan, mereka tersebar di banyak cluster yang berdekatan dengan kompleks Pura.

Teori di seluruh kuil leluhur dan pura seperti panti untuk tingkat yang lebih luas adalah bahwa anggota keluarga yang telah meninggal dapat mencapai status dewa melalui detasemen kepada keturunan mereka yang masih hidup.

SEJARAH ASAL BALI  DAN HUBUNGANNYA DENGAN ARSITEKTUR KUIL

Bagian dari kehidupan sebuah kuil didasarkan pada apa yang direpresentasikan kepada masyarakat dan situasinya dalam sejarah lokal. Arsitektur leluhur tidak hanya menyiratkan bahwa leluhur membuat struktur tetapi bahwa keturunan mereka saat ini menyembah melalui mereka, menggunakan kuil sebagai media komunikasi.

Jawa memiliki pengaruh kuat di Bali, tidak hanya melalui impor adat Majapahit, tetapi juga melalui orientasi geografis. Setiap kuil leluhur memiliki kisah seputar sejarahnya.

Etnografi arsitektur leluhur di Bali ini memberi kitaa wawasan tentang bagaimana kuil fisik berfungsi dalam kerangka konseptual pemujaan leluhur dan ikatan kekerabatan dalam komunitas Bali. Melalui divisi yang dibuat di rumah, tingkat desa, orang Bali memiliki pengetahuan tentang asal-usul silsilah mereka dan memahami bahwa setiap domain saling terkait, menciptakan rasa pendahulu umum di seluruh komunitas wilayah Bali.

Narasi asal memainkan peran penting dalam membangun sejarah lokal dan hal fantastik yang dilakukan dari para pendiri Bali.

Melalui penyebutan arsitektur yang masih berdiri saat ini, memperoleh kredibilitas dalam menghubungkan masa lalu dan masa kini melalui artefak dan peninggalan arkeologis.

Dengan penelitian antropologis yang menunjuk ke masa lalu Austronesia di Bali, karakteristik yang tumpang tindih dalam pemujaan leluhur dan penelusuran asal-usul dapat dijelaskan sebagai hasil dari warisan budaya yang sama sebelum perpecahan linguistik.

Cerita atau mitos asal juga dapat menunjukkan bagaimana pola migrasi berperan dalam sejarah lokal dan kepercayaan akan tanah air asli leluhur seseorang. Bukan untuk didiskualifikasi segera sebagai mitos belaka, melainkan layak untuk upaya memahami perbedaan dalam cerita asal dan memahami bagaimana tradisi lisan telah berkembang selama beberapa generasi.

Hal ini mirip dengan seleksi alam yang dilihat melalui tradisi lisan hanya kualitas terbaik, lebih dapat dipercaya bertahan sampai hari ini. Masyarakat Bali dan Polinesia memiliki ikatan linguistik dan genetik, faktor-faktor yang harus memainkan peran dalam bagaimana sejarah lokal dan sistem kepercayaan berkembang.

Hidup di masa sekarang sebagai makhluk hidup, terus beradaptasi dengan lingkungan baru dan mengadopsi ide-ide pengaruh luar, mengabaikan kesamaan antara dua wilayah di dunia berarti menyangkal keikutsertaan mereka dalam pertukaran budaya dan melabeli mereka sebagai contoh yang terisolasi.

Orang Bali Sejak zaman kuno abad IX-XIV

Orang Bali pada zaman kuno abad IX-XIV memiliki keunikan dalam melakukan ajaran agama yang mereka ikuti dan mereka terlihat fleksibel dalam mengekspresikan ajarannya. Mereka mengikuti sekte yang berbeda, sebelum Hindu dan Budha tiba di Bali, mereka sudah menyembah leluhur.

Keberadaan kuat pemujaan leluhur berlanjut hingga hari ini. Ungkapan pengabdian kepada Tuhan dengan segala perwujudan-Nya dan leluhur orang Bali pada zaman kuno abad IX-XI telah melahirkan berbagai bentuk persembahan, seperti seni ukir, cawan archite , tarian, orkestra musik, persembahan, dan berbagai masakan.

Sutaba (1980), dalam bukunya Prasejarah Bali, menyatakan bahwa sejak periode prasejarah populasi yang mendiami Pulau Bali telah memiliki pengetahuan yang tinggi dan pemahaman pada “ outerworld ” di luar dunia mereka sendiri yang sedang diyakini untuk memberikan pengaruh kepada hidup mereka . Bukti-bukti yang menunjukkan bahwa orang Bali percaya pada periode prasejarah adalah (1) percaya pada gunung dan lautan sebagai sifat jiwa; (2) percaya pada sifat nyata dan tidak nyata; (3) Percaya bahwa setelah kematian ada kehidupan lain; dan ada keyakinan dalam jiwa nenek moyang yang dapat membantu mereka.

Kepercayaan berkembang sampai mereka mengikuti agama Buddha dan Hindu. Hal tersebut menunjukkan bahwa kehidupan beragama masyarakat Bali tidak sepenuhnya dipengaruhi agama Hindu dan Budha yang berasal dari luar Bali.

Semadi Astra (1997) menyatakan bahwa para pemimpin agama yang memiliki gelar dang acarya ( pendeta Siwaisme ) dan dang upadhyaya (pendeta agama Buddha) memiliki peran yang berbeda. Dalam kapasitas mpungkwing , para imam memiliki wewenang untuk menghadirkan “layanan keagamaan” kepada semua orang di daerah tempat mereka tinggal. Selain itu, mereka juga berperan sebagai guru bagi pemerintah. Kompetensi mereka dalam sastra memungkinkan mereka menjadi guru di luar agama, seperti struktur pemerintahan, arsitektur, dan seni arca . Peran mereka di lapangan bukan dalam bentuk praktis, tetapi hanya dalam teori mereka. Sistem pembagian “bidang-bidang pelayanan keagamaan” tidak absolut, mereka dapat dilihat sampai hari ini dengan adaptasi dengan agama atau sekte yang mereka ikuti. Berdasarkan data dalam naskah, Astra menyatakan bahwa ada enam sekte orang Bali yang tumbuh pada periode kuno abad IX-XI, mereka adalah (1) Śiwa , (2) Sogata (Buddha), (3) Rsi , (4)  Mahabrahmana /Brahmana , (5) Wesnawa , Dan (6) ganapatya (Astra, 2009: 24-29).

Pendapat kedua ahli tersebut sebenarnya dapat memberikan gambaran bahwa orang Bali pada masa kuno abad IX-XIV memiliki keunikan dalam melakukan ajaran agama mereka dan terlihat fleksibel dalam menghargai mereka.

Dalam posisi mereka sebagai pengikut sekte, orang Bali pada zaman kuno abad IX-XIV tidak meninggalkan kepercayaan yang mereka miliki sebelum Hindu dan Budha datang ke Bali, yaitu pemujaan terhadap leluhur. Semangat yang kuat untuk menyembah leluhur berlanjut hingga hari ini .

Jenis-jenis ritual di bawah ini yang dilakukan oleh orang Bali pada periode kuno abad IX-XIV dijelaskan berdasarkan data dari naskah kuno.

Ritual Orang Mati Orang Bali

Sekalipun jiwa orang yang sudah meninggal pergi ke suatu tempat, tetapi hubungan antara orang mati dan keluarga atau komunitas yang mereka tinggalkan tidak berakhir sama sekali. Jiwa ini masih dianggap sebagai pelindung dan memiliki pengaruh pada kehidupan sosial dan ekonomi dari orang meninggalkannya. Melepaskan jiwa dari tubuh membutuhkan bantuan dari tubuh,  membutuhkan bantuan dari keluarganya melalui ritual, dan melalui upaya pemakaman untuk mempercepat perjalanan jiwa ke tujuannya.

Yang merujuk pada ritual orang mati adalah pangambaligya yang ditemukan dalam naskah lama Pandak Badung (993 Śaka / 1071 Masehi ) IVa baris 3-4 ( Callenfels , 1926: 16), sementara itu istilah atiwa-atiwā dapat ditemukan dalam naskah kuno dari periode Jaya pangus , salah satunya adalah Sukawana B (1103 Śaka / 1181) yang dikeluarkan oleh Raja Jayapangus dan istilah yang digunakan adalah pepandem .

Istilah ini pada dasarnya memiliki tujuan yang sama untuk mempercepat pelepasan jiwa dan perjalanannya ke tujuannya, Sang Pencipta.

Ritual Memurnikan Alam (Lingkungan) Orang Bali

Penggunaan lingkungan oleh Rakyat Bali pada Zaman Kuno abad IX-XIV memberi dampak positif dan negatif. Dampaknya mungkin terlihat saat itu atau nanti. Pohon / hutan, tanah, dan air adalah tiga elemen penting dalam kehidupan manusia. Tanah adalah identik dengan Dewi Ibu (Pertiwi) yang adalah dianggap menanggung segala sesuatu di alam semesta termasuk perkebunan atau pohon-pohon yang dibutuhkan oleh manusia ( Santiko , 1980: 292: Suarbhawa , 2014: 314). Selain itu adalah dianggap memiliki relegion magic dengan penghuni manusia di atasnya. Dan air yang menjadi paling penting elemen dalam proses kesuburan.

Terkait dengan ritual pemurnian untuk alam, itu dapat dilihat lagi tentang proses penetapan itu disebut sima , yang sering dilakukan di masa Bali dan Jawa kuno . Penetapan sima adalah proses mengubah status tanah yang baik dalam pemrosesan maupun penggunaannya.

Sima berarti sebidang tanah dengan batas-batasnya ditentukan untuk berbagai macam keperluan dengan sistem pemrosesan yang berbeda dari sebelumnya. Acara penetapan tanah karena sima terutama berkaitan dengan hari, bulan, dan jadwal lainnya biasanya dicatat secara rinci dalam naskah lama. Bahkan, beberapa naskah kuno Jawa memiliki prosesi ritual penetapan sima secara terperinci. Berbeda dengan naskah kuno Bali dari abad IX-XIV, sampai sekarang itu belum diketahui tentang ritual. Namun demikian, berdasarkan tradisi yang ada sampai hari ini di Bali, ritual dari pergeseran tanah statusnya adalah masih ada. Salah satu prosesi ritual yang penting disebut pecaruan / caru .

Dalam naskah lama Bwahan E (1103 Saka / 1181) bahwa istilah wastwa sambha wotpata , yang merupakan suatu peristiwa atau magic hal diyakini oleh orang-orang sebagai tanda-tanda atau sumber bencana. Peristiwa ajaib yang seperti manak shalat (bayi dengan cacat fisik), anak hewan cacat fisik atau di kondisi fisik yang aneh, gempa bumi, dan pohon pisang memiliki cabang. Dalam naskah tua itu juga  bahwa jika hal-hal aneh yang tak terduga terjadi, sehingga orang-orang harus melakukan patikel tanah . Jika ada bencana yang diyakini disebabkan oleh peristiwa aneh, sehingga penduduk desa harus melakukan ritual penyucian ( caruprayascitta ) untuk satu hari, di hari atau di dalam malam.

Ritual Pemurnian untuk Manusia

Ritual pemurnian bagi manusia dengan menggunakan air sebagai media telah dikenal Bali sejak abad periode IX-XIV atau bahkan sejak periode sebelumnya. Pemurnian ritual untuk manusia adalah dilakukan di musim semi seperti ditelaga, danau, di pantai dan sungai untuk tujuan memurnikan manusia secara fisik.

Pemurnian ritual untuk manusia terutama dahulunya dilakukan oleh seorang raja yang adalah Paduka Sri Maharaja Saka Lendu Kirana Isana Guna Dharma Laksmi Dhara Wijayottungga Dewa yang ditulis dalam naskah lama Sawan C (1020 Saka / 1098).

Pemurnian ritual untuk manusia di Bali di masa sekarang ini adalah disebut melukat . Dalam filsafat Hindu, melukat adalah kegiatan memurnikan untuk manusia dari segala hal buruk yang dibuat oleh orang lain maupun oleh dirinya sendiri, dilakukan secara sadar atau tidak sadar atau tidak dalam tujuan, atau dalam perasaan yang tidak bersih atau kondisi kotor.

Tujuan dari pemurnian adalah untuk melepaskan atau akan dibebaskan dari hal-hal buruk manusia dan pikiran rohani. Kegiatan dari pemurnian dengan air telah menjadi bagian dari kegiatan religius baik di Jawa dan di Bali. Bukti tertulis ditemukan di Jawa Tengah terkait dengan peran air dalam kehidupan keagamaan adalah naskah kuno Tuk Mas. Dalam bahasa Jawa Tuk berarti air (Kern, 1917: 99, Poerbatjaraka , 1952: 17).

Dalam Sloka Sarasamuscaya 284  menyatakan bahwa orang yang tidak suka untuk melakukan pemurnian, tidak puasa, dan tidak melakukan hal-hal yang suci dengan tirtha (air suci), ia termiskin. Kutipan menekankan bahwa ritual melukat adalah sesuatu yang yang wajib terutama untuk para pengikut mencapai kesucian diri. Melukat adalah suatu kegiatan dari memurnikan jiwa dan tubuh dengan air atau tirtha . Tirtha adalah air yang yang sudah diberkati.

Terkait dengan ritual penyucian dalam naskah lama juga ditemukan istilah upakara (sesaji) yang disebut prayaścitta . Prayaścitta adalah salah satu yang digunakan dalam ritual pemurnian baik untuk manusia (mikrokosmos) dan lingkungan / alam (makrokosmos). Ketika bencana atau kecelakaan terjadi, selain melakukan pemurnian untuk lingkungan/alam, Orang Bali di Zaman Kuno  juga melakukan ritual pemurnian untuk manusia yang disebut sinukṣma / panukṣma. Ritual adalah bentuk rasa terima kasih, penyucian dan juga agar mereka tidak mengalami kecelakaan atau bencana.

Ritual Pada Para Dewa dan Perwujudan-Nya

Di bawah ini adalah beberapa istilah yang menunjukkan keberadaan ritual menyembah Tuhan dan manifestasi-Nya.

1. Peneken / munggah

Peneken ( kata Bali kuno) dan munggah (kata Jawa kuno) adalah kata kerja untuk meninggalkan atau untuk mempersembahkan. Mereka termasuk kata kerja aktif yang berarti untuk persembahan kepada Tuhan ( dalam manifestasinya sebagai Hyang Api ). Ini adalah ungkapan paling sederhana dalam mempersembahkan sesuatu kepada Tuhan. Hal ini telah dinyatakan dalam naskah lama Sukawana AI (804 Saka / 882 )

2. Kāryya / Rajakāryya

Kāryya adalah kata Bali kuno, sebagai Granoka (1985: 55) menyatakan, itu berarti pekerjaan, pekerjaan sebagai bagaimana itu yang digunakan umumnya atau lebih khusus sebagai pekerjaan yang berhubungan dengan ritual. Pada zaman kuno Bali pada abad IX-XIV , kata itu berarti ritual yang dilakukan di tempat suci. Keberadaan Kāryya / Rajakārya yang dilakukan di Trunyan sebagaimana dinyatakan dalam naskah kuno Trunyan B (833 Śaka / 911 Masehi ).

Persembahan Religius di Bali

Pernyataan tentang persembahan paling sederhana (banten saat ini) dalam Kitab Bhagawadgita IX 26 disebutkan kurang lebih seperti ini  ” siapa saja yang memuja KU dengan persembahan satu daun, satu bunga, satu buah, atau menelan air, saya akan menerima sebagai persembahan pengabdian dari seseorang yang hatinya suci. Berdasarkan kutipan, itu artinya kejujuran menjadi keberhasilan suatu persembahan atau yadnya” .

Kutipan juga ada dalam Manawa Dharmasastra III.97 kurang lebih yang menyatakan bahwa mempersembahkan kepada Tuhan dan leluhur yang dilakukan oleh orang-orang yang tidak tahu tentang aturan akan menjadi sia-sia jika mereka melakukan dengan kebodohan mereka memberikan bagian mereka kepada brahmana , persembahan mereka tidak berbeda dengan debu.

Ekspresi pengabdian kepada Tuhan, semua manifestasi-Nya dan leluhur pada orang Bali telah melahirkan berbagai bentuk persembahan, seperti seni ukir, arsitektur, tarian, lagu, musik orkestra, dan berbagai bentuk masakan.

Di bawah ini dijelaskan tentang persembahan yang dilakukan oleh orang-orang Bali sejak jaman kuno:

Persembahan Tari, Lagu, dan Musik Gamelan

Naskah kuno menyebutkan bahwa permintaan untuk melakukan hiburan lebih dimotivasi oleh ritual atau sebagai persembahan, beberapa di antaranya adalah Bebetin AI (818 Śaka / 896 Masehi ), Prasaati Trunyan AI ( 891 Śaka / 891Masehi) dan Prasasti Trunyan B (833 Śaka / 911 Masehi ). Di bawah ini adalah kutipan dari Bebetin yang menyatakan bahwa “musisi, penyanyi, pemain angklung bambu , penabuh genderang, peniup seruling, penari topeng, pengiring disajikan pada Hyang Api ” (Goris, 1954: 55)

Hiburan yang dimaksud dalam naskah lama adalah orkestra musik gamelan ( karawitan ), musisi ( juru gambel ), penabuh genderang ( juru kendang ), peniup seruling ( juru suling ), musik angklung , tarian topeng dan seni sastra (penyanyi mebebasan ). Berdasarkan naskah kuno, hampir semua hiburan digunakan untuk melengkapi ritual keagamaan. Sebagaimana dinyatakan di Bebetin AI, hiburan yang disajikan kepada Hyang Api dan di naskah tua dari Trunyan Ai dan Trunyan BI itu adalah ditawarkan kepada dewa di Trunyan. Ini berarti bahwa ketika ada ritual keagamaan bagi-Nya disembah sebagai Hyang Api dan Dewa di Trunyan , disajikan hiburan topeng diikuti oleh musik dan pertunjukan wayang.

Persembahan Bebantenan

Bebantenan adalah bentuk jamak dari banten yang merupakan salah satu bentuk yantra ( simbol yang bermakna). Dalam naskah kuno Bali disebutkan dengan istilah mahabanten ( persembahan besar) terutama pada periode Raja Jayapangus. Banten memiliki makna yang esensial dan universal tetapi bentuknya sangat lokal. Ada beberapa nama banten yang ditemukan dalam naskah kuno Bali periode IX-XIV abad sebagai berikut.

1. Daksina

Secara simbolis, daksina adalah tempat (singgasana) Dewa / Ida Sang Hyang Widhi . Daksina adalah salah satu elemen penting dalam setiap persembahan atau bebantenan baik dalam bentuknya yang paling sederhana hingga yang besar . Daksina terdiri dari: (1) satu hitam pangi buah sebagai simbol dari petala , dunia bawah diperintah oleh Dewa Visnu dan simbol dari air, (2) satu kelapa yang mewakili Janapada , dunia tengah dikuasai oleh Dewa Brahma dan simbol dari api, (3) satu putih telur sebagai simbol dari swahloka diperintah oleh Dewa Iswara , (4) sejumput dari beras ( bija ) sebagai simbol dari kemakmuran.

Naskah tua Bwahan E (1103 Saka / 1181 Masehi ) yang dikeluarkan oleh Raja Jayapangus adalah salah satu dari naskah kuno menyebutkan daksina sebagai ditulis pada lembar IVb baris 4-5 menyatakan bahwa dan jika ada yang waswasambhawotpata di desa, di agar mereka memberikan patikel tanah Masaka , jika hasil yang buruk,  mereka melakukan caru prayascita (ritual pemurnian) di waktu malam hari.

2. Prayaścitta

Selain daksina , di kutipan dari para Prasasti Bwahan E (1103 Saka / 1181 Masehi ) lembar IVb baris 4-5 juga menyebutkan bahwa jenis banten disebut prayaścitta . Prayaścitta berasal dari kata ‘doa‘ dan ‘citta’  dari Sanskrit . Prayaś berarti bahagia atau senang, sementara citta berarti pikiran suci dan netral.

Jadi, prayaścitta dapat berarti persembahan bagi pikiran yang memurnikan untuk mendapatkan perasaan yang lebih cemerlang setelah mengalami kesedihan atau bencana. Yang paling elemen di prayaścitta adalah air suci dan air kelapa muda kuning.

Persembahan Hewan

Di bawah ini adalah deskripsi dengan persembahan hewan serta masakan yang dibuat sebagai sesaji (persembahan) pada periode kuno

1. Kebo (kerbau)

Kerbau di kehidupan orang-orang kuno Bali terutama di abad XI telah digunakan sebagai persembahan hewan di dalam bentuk caru , seperti yang tertulis dalam naskah kuno Dawan (975 Saka / 1053 Masehi ) lembar IIa baris 3-6 menyatakan bahwa: “Mereka dilepaskan dari kewajiban untuk mempersembahkan 1 kerbau dengan harga 6 masaka untuk persembahan kurban ( pacarwa ). Jika tidak ada kerbau, itu dapat diganti dengan perak sesuai harga kerbau yang ditetapkan agar hal itu dapat menjadi persembahan setiap bulan Asuji pada tanggal 13 paruh terang diikuti oleh kesadaran karena itu dimaksudkan sebagai sarana melindungi untuk Sanghyang Dharma di Antakunjara , pada suatu kutipan itu menunjukkan bahwa betapa pentingnya kerbau untuk persembahan, jika orang tidak dapat menawarkan, mereka diizinkan untuk mengganti itu dengan perak sesuai harga hewan.

2. Celeng (babi)

Dalam naskah kuno Sembiran AIII (938 Śaka / 1016Masehi) disebutkan bahwa penduduk desa Julah mempersembahkan babi ( celeng ) dengan harga 4 masaka di tempat suci Julah . Pernyataan ini ditulis dalam lembar VIIIA baris 5 dan IXa line 6 disebutkan “ aceleng ngamulya ma 4 ”, yang berarti bahwa babi dengan harga 4 Masaka .

3. Wdus (Kambing)

Para penduduk desa dari Bwahan wajib mempersembahkan kambing di dalam upacara Bhatara di Kanakantaralaya setiap bulan Kartika, sukla paksa pada hari ke-7. Pernyataan tersebut dijelaskan sebagai kutipan berikut dari naskah lama “Adalah kewajiban untuk mempersembahkan kambing jantan di harga 1 maska 1 kepeng dan lain-lain , dan 6 Sukat beras, pada upacara  Bhatara di Kanakantaralaya setiap bulan Kartika, suklapaksa 7 pada hari ke -5

5. Syap  (ayam) dan Itik (bebek)

Persembahan ayam dan bebek tidak disebutkan secara jelas dalam naskah kuno yang ditemukan, namun, tidak dapat dipungkiri bahwa hewan-hewan ini sering digunakan sebagai persembahan jika dibandingkan sesuai dengan kondisi orang Bali pada masa sekarang.

6. Ikan

Orang kuno menunjukkan penggunaan dari ikan sebagai persembahan adalah dari naskah kuno Trunyan AI (891 Saka / 813 Masehi ) pada lembar IIb baris 2, Trunyan B (833 Saka / 911 Masehi ) pada lembar baris 4, Bwahan A (916 Śaka / 994 Masehi ) pada lembar III baris 10-11 dan lembar IV baris 1-2, Batur , Pura Tuluk byu A (933 Śaka / 1011 Masehi ) pada lembar IVa baris 4 dan Bwahan E (1103 Śaka / 1146 Masehi ) pada lembar IIa baris 4 dan lembar IIIa baris 5. Jenis dari ikan yang ditangkap di danau yang Simbur atau Dleg (jenis ikan air tawar), nalyan (ikan jenis air tawar dengan sisik putih), kuyur ( ikan segar, hidup di danau), kuluma ( ikan danau).

Selain untuk konsumsi, ikan juga digunakan untuk ritual sangker tahun dan sebagai haywahayuwan , sebagaimana dikutip dari naskah kuno Trunyan AI (891 Śaka / 813 Masehi ) baris 1 yang menyatakan bahwa : “Kewajiban ada pada ritual di bulan Magha pada  hari ke-9 yaitu; 5 Simbur ikan, 20 ikan dibungkus dalam pisang daun, 2 kering Gunja ikan untuk Pacaksu ditawarkan 2 Simbur ikan, 10 ikan dibungkus dalam pisang daun, 1 kering Gunja ikan dan air untuk melakukan pemurnian diri dari kotoran / dosa, jika tidak ada, pembelian untuknya yang memiliki tugas yang diberikan 2 kepeng perak pada hari-9 dari bulan Magha”.

7. Beras (nasi)

Beras adalah salah satu makanan pokok yang dihasilkan oleh Rakyat Bali di Periode Kuno dari abad IX-XI. Selain nasi putih, yang merah ( ktan bang ) dan yang hitam ( ktan ireng / injin ) juga digunakan untuk persembahan sebagaimana dinyatakan dalam naskah kuno Pandak Badung (993 Śaka / 1071) baris 3-5 yang menyatakan: “agar tidak mengabaikan kewajiban untuk menawarkan kepada dewa mereka adalah 3 Sukat dari beras, 3 Sukat dari beras merah, 3 Sukat dari beras hitam sebagai caru di ritual untuk dewa setiap bulan Asuji dan setiap bulan Cetra paro terang ”

8. Sarwa wija (kacang)

Informasi tentang persembahan kacang atau biji-bijian ( sarawija ) diperoleh dari naskah Kuno Pengotan (911 Śaka / 989 Masehi ) yang menyatakan bahwa orang yang melakukan bwathaji ( pekerjaan sosial ) di Silihan dan Kundungan dilepaskan karena tidak menawarkan sarwawija ke Nayakan . Dalam lembar Iva baris 3 dari naskah disebutkan bahwa ” kapwa tan knasarwawija “, yang berarti bahwa mereka tidak berkewajiban untuk menawarkan kacang-kacangan.

9. Mula phala (umbi)

Bawang dan bawang putih sangat dibutuhkan sebagai persembahan. Seperti yang dilakukan oleh penduduk desa dari Sukhapura setiap tanggal 1 ( pratipanten ) suklapaksa , bulan asuji , mereka diwajibkan untuk melakukan persembahan ketika ada ritual Bhatara Sanghyang . Jenis umbi-umbian yang digunakan adalah ubi dan keladi sebagaimana dinyatakan dalam naskah kuno Sangsit A atau Blantih A (980 Śaka / 1058 Masehi ) pada lembar Vb.

10. Sarwa phala (buah)

Berbagai macam sarwa phala (buah-buahan) yang ditulis di dalam naskah yang seperti nyu / tirisan (kelapa), pisang / Byu (pisang),  Kamiri (kemiri), Pucang (pinang), jirk /jeruk (orange), kapulaga  (kapulaga), katumbar (corlander), wungkudu (morinda), kasumba (kasumba), dan hano (aren) ditanam dan digunakan sebagai persembahan di zaman kuno.

Naskah kuno Dawan (975 Śaka / 1053 Masehi ), Sangsit A atau Blantih A (980 Śaka / 1058 Masehi ), Sembiran AIII (938 S Śaka / 1016 Masehi ).