Penyelidikan dengan pertanyaan pada Diri adalah kesadaran akan kesadaran itu sendiri. Ini menuntun kita melampaui dualitas, karena objek meditasi (“Aku”) pada akhirnya dinyatakan sebagai Subjek itu sendiri (Kesadaran transpersonal).
Namun demikian, untuk membiarkan pertanyaan “Siapa Aku?” Membawa kita lebih dekat dengan sifat asli kita, atau dengan kata lain, untuk benar-benar bertanya “Siapa aku?” Dengan cara yang efisien, diperlukan pemahaman dan kedewasaan rohani tertentu. Kita tidak dapat menjawab pertanyaan semacam itu secara rasional dan intelektual. Ketika kita menyatakan “Saya mengerti, saya tahu siapa saya”, kita sebenarnya mengkonseptualisasikan apa yang pada kenyataannya tidak terlukiskan.
Mengajukan “Pertanyaan” sementara kita berpusat di kepala dapat merangsang pikiran, dan dapat membuat proses bertanya apa pun selain imajinasi mental. Ketika kita meninggalkan segala upaya untuk mengetahui jawabannya secara mental, (ketika kita hanya menerima jawaban seperti “Aku tidak tahu”) untuk Pertanyaan, kita dalam keadaan Perhatian Terbuka sepenuhnya.
Pengetahuan rasional ditandai oleh dualitas, berurutan, dan selalu parsial. Tetapi ketika kita berhubungan dengan Hati Spiritual, dengan “Aku” sejati kita, pengetahuan ini harus dari jenis lain, total dan lengkap, dan ini hanya mungkin jika ego kita – dengan kepribadian, pikiran, perasaan, dll. Tidak campur tangan.
Semua pencarian tentang siapa kita sebenarnya memunculkan keajaiban atau keheranan yang sakral karena ia luput dari segala pengertian. Kemudian, karena sikap menyerah, kita merasa bahwa semua batasan kita larut ke dalam tak terbatas dan re-orkestrasi energi kita diproduksi. Di dalamnya, semua energi berkumpul menuju Subyek Utama, menuju Hati Spiritual (yang membawa keindahan, cinta, dan kebebasan). Oleh karena itu, kita harus mengajukan pertanyaan penting “Siapa aku?” Tanpa mengharapkan jawaban yang rasional, tetapi, lebih tepatnya, dalam keadaan menyerah pada keajaiban yang Ilahi, pada intuisi mistis tentang siapa kita sebenarnya.
Kita dapat mencintai, mengagumi, dan merangkul intuisi-pertanyaan ini sehubungan dengan keberadaan kita. Akibatnya, perlahan-lahan akan berhenti memiliki karakter yang rasional, obyektif, dan sadar.
Karena itu adalah jawaban yang mustahil untuk dirumuskan, kita akan membebaskan diri kita dari jerat konseptualisasi dan dapat memiliki akses ke totalitas yang dibangunkan Kesadaran Hati Spiritual dalam diri kita.
Pertanyaan “Siapa Aku?” Harus diulangi dengan tulus, sesering mungkin, tetapi kita tidak boleh menanyakannya dari pikiran agar tidak hanya menerima jawaban dangkal yang berhubungan dengan apa yang sudah kita ketahui tentang kita dan ingatan kita tentang masa lalu.
Dalam sikap baru ini, intuisi Realitas Tertinggi kita mendominasi dan kita berada dalam penyerahan dan harapan abadi, dalam keterbukaan tanpa syarat terhadap misteri murni “Aku.”
Jika kita memiliki kebijaksanaan dan pelatihan pikiran yang memadai untuk tidak menempatkan sesuatu pada kekosongan ini (tanpa konsep, tanpa atribut), Realitas Hati Spiritual, atman, muncul.
Hati Spiritual, sebagai Subyek Utama, tidak dapat diketahui melalui metode atau sistem. Ketika kita benar-benar memahami ini, semacam penyerahan muncul dalam diri kita dan itu menembus kita; semua energi batin kita yang sebelumnya dimobilisasi oleh pikiran, keinginan, dan oleh kepribadian kita secara umum masuk ke dalam keseimbangan yang membawa kedamaian.
Mencoba mengungkap “Yang Tak Tercapai” dengan bantuan pertanyaan “Siapa aku?” Bukanlah meditasi umum pada beberapa objek tertentu.
Hati Spiritual, atman, bukanlah, seperti yang telah kita jelaskan sebelumnya, sebuah objek. Dalam meditasi seperti itu, kita tetap jernih, tanpa menafsirkan, tanpa menilai, hanya mengikuti perasaan keberadaan yang intim. Perasaan ini tidak diketahui, tetapi biasanya diabaikan karena perbedaan identifikasi kita dengan tubuh, pikiran, dll.
Oleh karena itu, setiap saat pikiran cenderung berpegang pada konsep dalam keinginan untuk menjelaskan dan menjadikan objektif pengalaman tak terhingga dari Diri Tertinggi, perlu untuk mengingat negasi Weda yang terkenal, “Neti, Neti.” (Bukan ini, juga tidak bahwa).
Sebenarnya, jalan Penyelidikan Diri adalah penghapusan semua yang diketahui, karena, untuk saat ini, pengetahuan langsung tentang sifat sejati Diri Sejati hilang. Hanya dengan menghilangkan apa yang diketahui (pikiran, persepsi, dan emosi kita) yang memungkinkan untuk mengungkapkan “Aku” Tertinggi, Hadiah Abadi.
Dengan demikian, kita membenamkan diri dalam perhatian yang menjadi semakin intim dan mendalam tentang sifat sejati kita. Pertanyaan ini sendiri lahir dari keheningan dan juga berasal dari keheningan yang kadang-kadang kita ciptakan dalam pikiran dan keberadaan kita. Karena itu, karena keheningan, kesadaran batin yang spontan tentang siapa kita secara alami muncul.
Siapa Aku?
Aku bukan organ persepsi, Aku bukan organ tindakan, Aku bukan pikiran, Aku tidak berpengetahuan dan Aku tidak semua ini.
Jika semuanya dinegasikan, lalu siapakah saya?. Saya kesadaran, juga dikenal sebagai kesadaran.
Apa itu kesadaran?
Kesadaran sebagai kondisi kognitif waspada di mana anda sadar akan diri sendiri dan situasi anda, dan memiliki pengetahuan tentang itu. Bentuk kesadaran yang paling murni adalah Diri. Kesadaran yang tidak murni adalah pikiran kita; pikiran karena bentuk kesadaran yang paling murni tercemar oleh berbagai proses pemikiran yang dihasilkan dalam pikiran.
Kesadaran yang paling murni adalah Sat-cit-ānanda (keberadaan-kesadaran-kebahagiaan). Keadaan realisasi Sat-cit-ānanda oleh negasi adalah bentuk kesadaran yang paling murni. Kesadaran dalam kondisi normal bekerja erat dengan pikiran. Dengan pikiran yang ditundukkan, kesadaran tidak akan ada di sana. Ketika pikiran ditundukkan, kita menjadi tidak sadar (bagian dari pikiran tempat aktivitas psikis berlangsung yang tidak disadari oleh orang itu) dan ini adalah bentuk kesadaran yang paling murni, juga dikenal sebagai keadaan tanpa-kesadaran. Ini kita alami dalam kondisi tidur nyenyak dan juga selama meditasi. Kesadaran atau kesadaran kita dapat dimurnikan dengan menggunakan napas kita secara efektif.
Kapan Diri akan terwujud?
Ada dua aspek. Yang satu adalah alam semesta (Prakṛti) yang dilihat dan yang lain adalah Diri, yang adalah pelihat (saksi). Kecuali jika yang dilihat sirna atau lenyap, pelihat tidak dapat direalisasikan. Selama kita mengidentifikasi objek sebagaimana adanya, Diri tidak dapat direalisasikan, karena ini adalah dualitas. Dunia yang muncul di hadapan kita adalah māyā, ilusi, yang memainkan dua peran. Satu, menyembunyikan sifat asli dari Diri dan yang lain memproyeksikan alam semesta sebagai nyata (ilusi).
Terlihat adalah apa yang kita lihat dengan bantuan mata biologis kita. Kita melihat pohon dan mengenalnya sebagai pohon. Kita melihat gajah dan mengenalnya sebagai gajah. Ketika kita melihat benda-benda ini, kita mengidentifikasikannya dengan bentuk dan bentuknya.
Kapan dunia ilusi ini dapat dihilangkan?
Dunia ilusi dapat dihilangkan hanya jika pikiran beserta semua kognisi dan tindakannya ditundukkan. Pikiran adalah satu-satunya faktor menuju jalan realisasi diri.
Apakah pikiran?
Kekuatan Diri dalam bentuk proses berpikir disebut pikiran. Proses pikiran dan pikiran tidak berbeda. Karena itu pikiran bukanlah entitas yang terpisah seperti organ aksi dan kognisi. Pikiran penuh dengan pikiran. Kemurnian pikiran didasarkan pada kuantitas dan kualitas proses berpikir. Itulah sebabnya pikiran disebut halus dan membentuk bagian dari antaḥkaraṇa (pikiran, kecerdasan, dan ego). Terlepas dari pikiran, tidak ada yang disebut pikiran. Dalam keadaan aktif ada terlalu banyak pikiran dan dalam keadaan mimpi, meskipun kita tidak memiliki terlalu banyak pikiran, masih ada pikiran yang muncul sebagai mimpi. Tetapi dalam kondisi tidur nyenyak, kita tidak memiliki pikiran. Ini adalah tahap-tahap dalam jalan mewujudkan Diri.
Bagaiman Memahami Pikiran?
Bagaimana pikiran muncul? Itu muncul dari “Aku”. Hanya setelah munculnya “Aku” (orang pertama), Anda dan kami (orang kedua dan ketiga) muncul. Tanpa “Aku”, pikiran tidak bisa memikirkan kamu dan kita. Karena itu, pikiran hanya dapat dipahami melalui “aku”.
Dengan terus-menerus bertanya dalam “Siapa aku”, pikiran bisa tenang. Pikiran “Siapa aku”, menghancurkan semua proses berpikir lain di dalam pikiran dan pikiran menjadi tenang. Ketika pikiran tenang, kita mendapatkan jawaban untuk pertanyaan “Siapa aku”.
“Ketika pikiran lain muncul, seseorang hendaknya tidak mengejar mereka, tetapi harus bertanya: ‘Kepada siapa itu timbul?’ Tidak masalah berapa banyak pikiran yang muncul. Ketika setiap pemikiran muncul, seseorang harus bertanya dengan tekun, “Kepada siapa pemikiran ini muncul?” Jawaban yang akan muncul adalah “Bagi saya”. Kemudian jika seseorang bertanya “Siapa aku?” Pikiran akan kembali ke sumbernya; dan pikiran yang muncul akan menjadi diam. Dengan latihan berulang dengan cara ini, pikiran akan mengembangkan keterampilan untuk tetap pada sumbernya. Ketika pikiran yang halus keluar melalui otak dan organ-organ indera, nama dan bentuk kasar muncul; ketika ia tinggal di dalam hati, nama dan bentuknya lenyap. ”
Eksternalisasi pikiran mengarah pada proses berpikir dan internasionalisasi pikiran mengarah pada realisasi Diri. Ketika pikiran dikaitkan dengan objek-objek eksternal, maka kekuatan “Aku” dalam bentuk ego muncul. Selama “Aku” ada di pikiran kita, ego juga hidup berdampingan dengan pikiran.
Ketika ego dilenyapkan, “Aku” tidak ada di sana. Jika “Aku” lenyap, lalu siapakah pelakunya? Bukankah itu Diri?
Apakah tidak ada cara lain untuk membuat pikiran tenang?
Selain penyelidikan, tidak ada sarana yang memadai. Jika melalui cara lain ia dicari untuk mengendalikan pikiran, pikiran akan tampak dikendalikan, tetapi akan keluar lagi.
Melalui kontrol nafas juga, pikiran akan menjadi tenang; tetapi akan diam hanya selama nafas tetap terkontrol, dan ketika nafas berlanjut, (mengendalikan nafas berarti memperlambat nafas) pikiran juga akan kembali bergerak dan akan mengembara seperti terdorong oleh sisa-sisa kesan. Sumbernya sama untuk pikiran dan nafas. Pikiran, memang adalah sifat dari pikiran. Pikiran “Aku” adalah pikiran pertama dari pikiran; dan itu adalah egoisme. Dari situlah, ego dan nafas berasal.
Karena itu, ketika pikiran menjadi tenang, napas dikendalikan, dan ketika napas dikendalikan, pikiran menjadi tenang.
Tapi dalam tidur nyenyak, Meskipun pikiran menjadi tenang, nafas tidak berhenti. Ini karena kehendak Tuhan, sehingga tubuh dapat dilindungi dan orang lain mungkin tidak berada dalam kesan bahwa itu sudah mati.
Dalam kondisi samādhi, ketika pikiran menjadi tenang nafas dikendalikan. Nafas adalah bentuk pikiran yang kotor. Hingga saat kematian, pikiran menjaga nafas dalam tubuh; dan ketika tubuh mati, pikiran mengambil napas bersamanya.
Oleh karena itu, latihan pengendalian nafas hanyalah bantuan untuk membuat pikiran menjadi tenang. Itu tidak akan menghancurkan pikiran (dikenal sebagai manonāśa). Seperti praktik pengendalian nafas, meditasi pada bentuk-bentuk Tuhan, pengulangan mantra juga menenangkan pikiran. sehingga tubuh dapat dipertahankan dan orang lain mungkin tidak berada di bawah kesan bahwa itu sudah mati.
Sekarang mari kita coba dengan mantra. Mantra harus dipahami, dianalisis, dan harus direnungkan di dalam pikiran untuk melindungi pikiran dari stimulasi organ-organ indera. Jika ini dilakukan, pikiran menjadi tenang. Mantra tidak dimaksudkan untuk dibaca dengan duduk di tempat menggunakan japa mālā. Kita harus bermeditasi menggunakan mantra. Selama periode waktu tertentu, mantra akan terserap ke dalam pikiran, yang duduk satu inci di atas ājñācakra.
Ini disebut penyerapan mantra ke dalam pikiran dan getaran halus mantra tidak hanya memurnikan pikiran, tetapi juga kecerdasan, ego, dan kesadaran.
Seperti yang kita ketahui pikiran, kecerdasan, kesadaran, dan ego dikenal sebagai antaḥkaraṇa dan dijelaskan sebagai organ internal, pusat pemikiran dan perasaan; pikiran dan kemampuan berpikir; hati nurani dan jiwa. Lihatlah antaḥkaraṇa ini dan semuanya terkait dengan kemampuan internal. Seseorang harus belajar untuk mengerjakan antaḥkaraṇa dengan mantra untuk mendapatkan manfaat lengkap dari mantra tersebut. Tidak ada gunanya menghitung jumlah pengulangan dan sebaliknya seseorang harus menggunakan mantra untuk menaklukkan pikiran.
Pikiran muncul dalam pikiran seperti gelombang di laut. Bagaimana caranya?
Ketika intensitas penyelidikan Diri di dalam diri meningkat, proses berpikir secara otomatis menghilang. Dengan kata lain, ketika kualitas meditasi meningkat, semua proses berpikir lainnya diluluhkan dan ketika tidak ada proses berpikir, kesadaran kita menjadi murni dan kesadaran paling murni adalah Diri.
Apa sifat Diri?
Diri tidak lain adalah Kebenaran (satyaṁ jñanaṁ anantaṁ brahma – kebenaran, pengetahuan dan ketidakterbatasan) Dunia, jiwa individu, dan Tuhan adalah penampakan di dalamnya. Ketiganya muncul pada saat bersamaan, dan menghilang pada saat bersamaan.
Diri adalah bahwa di mana sama sekali tidak ada pemikiran “Aku”. Itu disebut “diam”. Diri itu sendiri adalah dunia; Diri itu sendiri adalah “Aku”; Diri itu sendiri adalah Tuhan; semua adalah Siwa, sang Diri. Karenanya Diri sendiri disebut mahahadir.
Guru hanya akan menunjukkan cara untuk melepaskan; mereka tidak akan dengan sendirinya membawa jiwa ke kondisi pembebasan. Setiap orang harus dengan usahanya sendiri menempuh jalan yang ditunjukkan oleh Guru dan mencapai realisasi-diri. Seseorang bisa mengenal diri sendiri hanya dengan mata pengetahuannya sendiri, dan tidak melalui mata orang lain. Karena itu, pengalaman spiritual berbeda dari orang ke orang. Itu tidak akan pernah sama. Siwa tidak membutuhkan cermin mengenalnya.
Seseorang harus membuat pikiran diam; karena itu ajaran konklusif mereka adalah bahwa pikiran harus dibuat diam; setelah ini dipahami, tidak perlu lagi membaca tanpa henti. Jika seseorang terus membaca, itu akan menimbulkan kebingungan.
Untuk menenangkan pikiran, kita hanya perlu bertanya di dalam diri sendiri apa Diri itu.
Bagaimana pencarian ini bisa dilakukan dalam buku? Seseorang harus mengenal Diri sendiri dengan mata kebijaksanaannya sendiri.
Diri berada dalam lima selubung; tapi buku ada di luarnya. Karena Diri harus diselidiki dengan membuang lima selubung, tidak ada gunanya mencarinya dalam buku. Akan ada saat ketika seseorang harus melupakan semua yang telah dipelajarinya. Ini disebut “unlearning”. Ketika seseorang telah menyadari Diri itu berarti realisasi telah didahului oleh ketidaksadarannya.
Meditasi terdiri dari berpikir bahwa diri seseorang adalah Brahman, eksistensi-kesadaran-kebahagiaan. Menanyakan sifat diri seseorang yang berada dalam perbudakan adalah māyā, dan menyadari sifat sejati seseorang adalah realisasi.