Dalam buku “Darsana Keesaan” telah banyak dijelaskan tentang jalan apa dan bagaimana menuju persatuan dengan Yang Universal (Tuhan Yang maha Esa). Berbagai cara dan Doa setiap hari dipersembahkan kepada Pencipta alam semesta ini. Tetapi bagaimana kita memahami-Nya? Kepada siapa kita berdoa? Para guru besar dahulu kala yang mengemukakan sistem pengabdian kepada Tuhan memikirkan sebuah prinsip yang dapat diadopsi dalam konsep Ketuhanan, sementara kita melakukan doa, melakukan ibadah, atau bahkan melakukan meditasi harian.

Ada 5 aspek konsep Tuhan ini dikenal sebagai para, vyuha, vibhava, archa dan antaryami . Kata para menyarankan transendensi Tuhan, sesuatu seperti konsep Semit tentang eksistensi ekstra-kosmik Pencipta alam semesta.

Tuhan benar-benar transenden dalam satu pengertian karena dunia persepsi dan pengalaman ini dikondisikan secara sensoris, seperti yang telah kita amati; segala sesuatu yang kita sebut dunia pengalaman terikat oleh akal. Sejauh prinsip Ketuhanan tidak terbatas pada segala bentuk persepsi indrawi, seseorang mengatakan bahwa Tuhan ada di atas jauh sana. Persepsi demikian, membawa jarak akan Tuhan yang tidak terbatas pada perluasan ruang atau waktu, sehingga ada beberapa poin dalam umat beragama yang berpegang pada konsep transendensi total dan tidak dapat dijembatani. jarak, seolah-olah menjadi pembatas antara dunia dan Tuhan.

Hal ini dapat dijernihkan oleh empat aspek konsep Tuhan yang dijelaskan dalam prinsip Para. Aspek kedua yang diperhitungkan oleh para penyembah adalah vyuha, sebuah karakterisasi manifestasi Tuhan dalam tingkat tertentu. Vaishnava, khususnya, mengidentifikasi prinsip derajat dalam manifestasi Tuhan dengan konsep Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna, dan Aniruddha.

Konsep-konsep Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna, dan Aniruddha sesuai dengan konsep-konsep Tuhan yang lebih filosofis dan mistis seperti Brahman, Ishvara, Hiranyagarbha, dan Virat. Tetapi dalam aspek yang lebih kosmik dari tingkat manifestasi yang sama, Brahman, Yang Mutlak; Ishvara, kondisi potensial penyebab kreatif; Hiranyagarbha, manifestasi halus dari alam semesta; dan Virat, bentuk nyata yang telah diambil oleh penciptaan.

Dengan demikian, kita dapat memiliki pengabdian kepada Tuhan sebagai Tuhan yang transenden, sama sekali tidak terjangkau, ekstra-kosmik, super-spasial dan super temporal. Kita bebas melakukan itu, jika itu pilihan kita. Tetapi kita juga dapat membayangkan Tuhan sebagai manifestasi dan menjadi lebih dekat kepada kita dengan cara yang sangat menonjol. Jika ini juga sulit, ada saran lain. Vibhava adalah kemuliaan Tuhan yang terwujud dalam Inkarnasi-Nya.

Inkarnasi Tuhan tidak harus menjadi manusia. Sepuluh Avatara adalah bentuk-bentuk yang dikonsepsikan secara khusus, tetapi Tuhan adalah ananta , tanpa batas, adalah varietas cara Tuhan dapat memanifestasikan diriNya. Kejadian mendadak yang terjadi secara tak terduga di dunia untuk mengatasi kesedihan umat manusia dapat dianggap sebagai Inkarnasi Tuhan. Bahkan  bencana alam adalah tindakan tertentu atas kehendak Tuhan, dan kehancuran besar-besaran yang terjadi karena epidemi atau tornado juga merupakan tindakan Tuhan untuk tujuan tertentu dalam penciptaan.

Inkarnasi Tuhan, atau cara seorang memahami kedatangan Tuhan tidak harus selalu seperti yang dijelaskan dalam tulisan suci sebagai sepuluh atau dua puluh empat Avatara yang terkenal. seorang dapat memiliki konsep tentang Tuhan sendiri. Seseorang mungkin mengharapkan Tuhan datang dengan cara tertentu. Bagaimanapun, cara apa pun, bentuk apa pun adalah milik Tuhan.

Karenanya, ini adalah tiga aspek konsep Tuhan: para, vyuha, vibhava . Transendensi Tuhan, tentu saja, tidak mungkin untuk kita bayangkan dalam pikiran. Tingkat yang disebutkan juga tidak mudah dipahami. Aspek Inkarnasi ini tidak sesederhana itu. Oleh karenanya, ada prinsip keempat untuk ibadah yaitu archa — ibadah dalam bentuk representasi fisik dari seorang idola, potret, diagram, gambar, foto dan simbol suci. Itu juga bisa dianggap sebagai bentuk Tuhan. Jika Tuhan ada di mana-mana, Dia juga bisa berada di hal-hal terkecil, di setiap atom.

Jadi, ibadah sehari-hari yang terkadang dilakukan orang-orang di kuil kecil mereka sendiri, di rumah mereka juga merupakan bentuk pengabdian yang luar biasa kepada Tuhan. Yadnya yang lebih besar di kuil-kuil pemujaan publik adalah ilustrasi dari archa Avatara tentang Tuhan yang lebih rumit . Archa Avatara adalah manifestasi Tuhan, Inkarnasi-Nya, dalam bentuk terkecil yang dapat menjadi perantara dalam pikiran. Ini mungkin sebuah shivalingam atau diagram; mungkin liontin yang tergantung di leher; bahkan mungkin jimat. Mungkin apa saja yang dianggap sangat berharga. Semua ini mampu secara bertahap meningkatkan kesadaran Tuhan dari konsep yang lebih rendah ke konsep yang lebih besar.

Prinsip yang kelima adalah antaryami yaitu karakter Tuhan yang diam di dalam diri. Tuhan tidak harus dan selalu para , atau transenden. Dalam batas tertentu, karakter transenden Tuhan dapat menjadi bertentangan, seolah-olah, imanensi Tuhan. Jarak yang sangat jauh bertentangan dengan kehadiran langsung imanensi. Bagaimana mungkin Tuhan memiliki karakter yang kontradiktif? Dia adalah yang paling jauh, yang paling jauh, dan pada saat yang sama, sangat dekat. Bagaimana ini mungkin?

Ketakterbatasan Tuhan membuat Dia nampak sangat jauh dari penyembah. Individu yang terbatas tidak dapat membayangkan yang tak terbatas sebagai sesuatu yang sangat luas dan jauh. Karena itu, umatnya menganggap Tuhan dalam Wujud Transenden hanya karena besarnya akan ketidakterbatasan, tetapi karakter yang sama ini ‘ketidakterbatasan’, juga membuat Dia sangat dekat. Dari satu sudut pandang, infinitude berarti jarak. Dari sudut pandang lain, ketidakterbatasan yang sama berarti juga inklusivitas keberadaan mahluk. Bagaimana kita bisa berada di luar yang tak terbatas? Dan karena itu, apa yang bisa lebih dekat dengan kita daripada yang tak terbatas? Dapatkah kita membayangkan implikasi indah dari gagasan tentang yang tak terbatas: yang terbesar dan juga yang terkecil, yang paling jauh dan juga yang terdekat?

Tuhan dapat dipahami sebagai Bapak dan Ibu Tertinggi karena penciptaan-Nya pada seluruh kosmos. Dia adalah leluhur segala sesuatu, Ia adalah bapak dan Ibu dari segala sesuatu. Dalam kepedulian-Nya yang intens bagi kita masing-masing, Dia adalah ibu dari semua orang. Dia adalah kakek buyut, bisa kita katakan, bahkan melampaui sang pencipta, Brahma.

Tuhan bukan hanya seorang ayah yang memiliki karakter berada pada jarak yang cukup terhormat dari anggota keluarga lainnya. Ayah dalam keluarga adalah orang yang disegani dan, oleh karena itu, dipersepsikan jauh. Orang tidak terlalu sering mendekatinya atau dengan cara yang sangat intim. Sang ayah lebih umum didekati ketika ada kebutuhan. Kita kebanyakan pergi ke ibu untuk hal-hal kecil. Bapak mungkin bukan konsepsi Tuhan yang tepat karena Ia juga seorang ibu, yang mampu melakukan pendekatan terdekat dan paling intim.

Tetapi emosi manusia bermacam-macam. Manusia tidak puas hanya dengan memiliki ayah dan ibu. Orang menginginkan banyak hal lain di dunia. Emosi tersebar sangat luas di dunia masyarakat  dan hubungannya, sehingga kita tidak tahu apa yang sebenarnya akan memberi kepuasan. Kita juga ingin memiliki teman dan kawan di dekat kita. Adalah tidak mungkin untuk selalu duduk bersama ayah dan ibu kita, meskipun mereka sangat penting. Sang ibu tidak setara; dia superior, dan mungkin ayahnya bahkan lebih superior, tetapi emosi seseorang ingin memiliki kesetaraan. Kita ingin menjadi lebih intim dalam diri kita sendiri.

Apakah Tuhan juga seorang teman? Iya.

Hubungan Krishna-Arjuna ada di hadapan kita sebagai persahabatan yang paling intim antara Tuhan dan manusia. Bukankah teman sangat peduli dengan kesejahteraan teman? Dia akan melihat bahwa teman itu tidak dalam masalah kapan saja, dan selalu siap membantu.

Terkadang kita juga merasa kecil ketika kita membayangkan keagungan Tuhan. Apakah kita setara dengan sifat apa pun yang dimiliki-Nya? Apakah kita kotor di hadapan-Nya? Visi demikian  mengecilkan kepribadian seorang.

Tetapi kedekatan saja tidak cukup. Kita harus menyerap objek itu ke dalam diri kita sendiri; maka hanya kita yang benar-benar puas. Kita harus melihat makan siang kita, dan kemudian kita puas bahwa makan siang ada di sini, diletakkan di atas meja. Jika jaraknya sangat jauh, kita akan mendekatinya, duduk di kursi dan melihatnya. Bahkan saat itu tidak ada kepuasan; itu harus menjadi diri kita sendiri. Objek cinta kita harus menjadi kita, sampai perbedaan antara kekasih benar-benar hilang. Yang ideal menjadi yang nyata; yang paling jauh menjadi yang terdekat. Bahkan ‘yang terdekat’  itu harus menjadi diri sendiri.

Ini adalah konsep Vaishnava pati-patni samyoga, atau hubungan kekasih-kekasih. Ini dianggap sebagai puncak dari pengabdian, dan juga pada saat yang sama, bentuk pengabdian yang paling intim kepada Tuhan untuk dipahami oleh setiap manusia karena kesulitan dalam menghibur sikap terhadap Tuhan ini adalah bahwa kita tidak terbiasa dengan jenis apa pun. pengalaman persatuan di dunia ini.

Hanya jiwa murni yang dapat memiliki pengabdian seperti itu; jika tidak, kita hanya cocok untuk empat lainnya karena konsep kesatuan total tidak diketahui oleh kita. Mereka semua ada di luar. Kita mungkin sangat mencintai mereka, tetapi mereka masih di luar. Untuk menghapus konsep ke-luar-an ini, yang merupakan prasyarat bagi madhuryarasa , perlu untuk naik melampaui sifat manusia. Cinta yang pada umumnya pada sesama manusia bukanlah cinta ilahi. Karena individualitas, fisik, keterasingan, dan sifat sosial kita, kita sebenarnya tidak dapat memiliki aksesibilitas cinta ilahi dalam kepribadian kita sendiri. Kita hanya dapat membicarakannya, mendengarnya dalam tulisan suci, dari para gopi, tetapi berapa banyak dari kita yang bisa seperti para gopi ?  Dalam cinta murni, ketika dua hal menjadi satu, kesadaran kepribadian menghilang.

Bahkan ketika kita mencintai sesuatu dan merasa bahagia tentang objek keinginan, kebahagiaan tidak muncul baik dari kita maupun dari objek di luar. Ini adalah penghapusan sementara jarak antara diri kita dan objek yang muncul dalam pikiran, untuk sepersekian detik, karena perasaan bahwa objek yang diinginkan telah dimiliki. Selama objek itu jauh dan tidak dimiliki, pikiran melayang di sekitar objek. Menjadi gelisah; menjadi aktif. Ketika pikiran aktif, untuk sementara waktu, jauh dari Jati Diri kesadaran sejati, Atman. Bahkan jika ada jarak antara Atman dan pikiran, kita tidak bahagia. Jarak ini berlanjut selama objek berada di luar. Ketika pikiran merasa bahwa ia telah mendapatkan apa yang diinginkannya, ia kembali lagi ke Diri. Sebagai imbalannya ini melampaui individualitasnya,

Pengalaman cinta dan kepuasan dalam bentuk apa pun, bahkan kepuasan makan yang baik, tidak muncul hanya dari makanan atau substansi atau kondisi fisik. Ada elemen ketiga. Jika tidak, kita bisa memasukkan makanan yang lezat pada jasad yang sudah meninggal. Apakah dia akan menikmati makanan itu? Perut ada di sana dan makanan ada di sana, tetapi tidak akan merasakan kehadiran makanan sama sekali.

Hal ketiga yaitu kesadaran. Itu harus melampaui gagasan tentang tubuh. Jika kita selalu memikirkan tubuh kita ketika kita makan makanan, kita tidak akan menikmati makanan itu. Kita juga tidak akan menikmatinya jika kita terus memikirkan objek itu. Pada saat itu kita tidak memikirkan makanan atau tentang diri kita sendiri. Elemen ketiga, yang tidak dikenali, terjadi. Itulah Tuhan yang memanifestasikan diri-Nya. Bahkan sedikit kesenangan dari secangkir teh adalah Tuhan memanifestasikan diri-Nya.madhurya , bhava tertinggi , tidak dimaksudkan untuk manusia biasa. Kerinduan abadi akan Tuhan sangat penting. ‘Kerinduan abadi akan Tuhan’ perlu digarisbawahi; itu bukan hanya keinginan fana untuk Tuhan.

Ini adalah beberapa cara kita dapat menempatkan konsep Tuhan, cita-cita Ketuhanan, di hadapan kita dalam renungan di artikel ini.

Ritual ibadah yang kadang-kadang kita lihat dilakukan di kuil-kuil besar juga merupakan metode tertentu dari doa pada Tuhan. Banyak intelektual modern tanpa melakukan ritual, karena yang terpenting setiap tindakan kita adalah ritual. Semua gerakan yang kita lakukan dalam kehidupan sehari-hari. Sebagai contoh sederhanya; … Tuan, silahkan duduk. ijinkan saya menyuguhkan secangkir kopi..”- tindakan ini sebenarnya adalah ritual yang dilakukan.

Ritual adalah tindakan eksternal dari perasaan internal. 

Dalam salah satu proses ibadah ritualistik, ada sesuatu yang disebut nyasa.  Nyasa berarti ‘penempatan’. kita menempatkan anggota tubuh Tubuh di anggota tubuh kita sendiri, seperti yang dilakukan pujari. Sering kali dia bahkan tidak memikirkan apa yang sedang dia lakukan, tetapi ini adalah tindakan penyembahan yang dengannya dia menempatkan setiap bagian dari dewa pada kepribadiannya sendiri.

Tuhan yang disembah harus disembah dengan cara yang memuaskan kepribadian, melalui identitas objek dengan diri sendiri. Penggabungan yang sebenarnya sulit, orang melakukan ritual penggabungan: Kepala Tuhan adalah kepalaku; mata Tuhan adalah mata ku; hidung Tuhan adalah hidungku; telinga, jari, tangan, jantung, paru-paru, tubuh, semuanya, adalah milikku. Jika kita melakukan secara mendalam ​​akan proses nyasa ini , dan mantap memikirkan-Nya, kita akan merasakan getaran pada kepribadian kita.

Kepribadian kita tidak boleh goyah jika kita benar-benar mengidentifikasi diri dengan sesuatu yang bukan Diri kita. Semacam samadhi terjadi. Samadhi ini adalah persatuan yang kita bangun antara diri kita dan penyembahan, yang merupakan simbol dari Tuhan, dengan menempatkan anggota tubuh Tuhan pada anggota tubuh kita sendiri (atau sebaliknya, anggota tubuh kita pada anggota tubuh Tuhan).

Dalam sistem Saiva Siddhanta, ada metode lain untuk menyembah Tuhan secara bertahap, yang dikenal sebagai charya , kriya , yoga dan jnana . Yang diawal tadi, saya menyebutkan 5 aspek pengabdian dari sudut pandang Vaishnava. Sekarang ini saya menyebutkan sudut pandang Saiva tentang pemujaan, yaitu, pelayanan luar di kuil seperti memetik daun, memetik bunga, dan melayani Tuhan hanya di sekitar kuil — di beranda, di pinggiran, seperti memang, tetapi tidak benar-benar masuk ke dalam. Ada beberapa orang di kuil yang tidak masuk ke dalam. Mereka selalu membersihkan di luar misalkan dengan menyapu, menata barang-barang, dan sebagainya. Itu disebut charya .

Orang yang membersihkan tempat suci setiap hari melakukan kriya. Dia yang menyalakan lampu dan membakar dupa,  dia melakukan arati tanpa ia sadari membantunya dalam ibadah yang sebenarnya. Itu adalah pendekatan yang lebih dekat kepada Tuhan daripada charya , yang murni di luar. Lebih internal adalah ibadah yang sebenarnya itu sendiri – yaitu, orang yang menyembah Tuhan menjadi diidentifikasi dalam yoga. Charya dan kriya adalah dua aspek pertama; yang ketiga adalah yoga. Yoga adalah penyatuan diri dengan pemujaan atau objek pemujaan dengan proses nyasa. Di kuil-kuil tertentu, penyembah melakukan nyasa dan tulus. Orang menikmati dengan gembira apa yang mereka lakukan. Melakukan persembahan Tarian dan musik juga merupakan cara di mana Tuhan disembah di beberapa kuil dan Pura.

Yang terakhir adalah jnana , yang merupakan perenungan yang tenang dan hening dari identitas ini yang telah dicapainya. Dalam persembahyangan atau ibadah, memberikan beberapa menit untuk duduk tenang sebelum persembahyangan dimulai.

Tiap orang dapat memilih salah satu dari metode-metode yang sesuai dan sesuai dengan kepribadian, tetapi realisasi Tuhan adalah suatu keharusan, dan kita harus memilih satu atau yang lain dari cara-cara penyembahan kepada Tuhan ini, meditasi pada Tuhan,  praktik harian kita adalah kesatuan dengan Tuhan.