Agama tidak sekadar metafisika dan etika. Bagi semua bentuk penokohan dan symbol objek-objek ibadah diliputi oleh aura keseriusan moral yang mendalam. Yang suci di dalamnya menanggung kewajiban intrinsik, ia tidak hanya mendorong kesetiaan, tidak hanya mendorong persetujuan intelektual, tetapi juga memperkuat komitmen emosional. Itu diformulasikan sebagai mana dalam cerita pewayangan, apa yang ditetapkan lebih dari sekadar kehidupan duniawi secara tak terelakkan dianggap memiliki implikasi yang luas untuk arah perilaku manusia. Sumber vitalitas moralnya dipahami terletak pada kesetiaan yang dengannya ia mengekspresikan sifat dasar realitas. Seharusnya dirasakan tumbuh dari fakta yang komprehensif dan dengan cara demikian agama mendasari persyaratan paling spesifik dari tindakan manusia dalam konteks paling umum dari keberadaan manusia.
Dalam diskusi antropologis baru-baru ini, aspek-aspek moral (dan estetika) dari budaya tertentu, unsur-unsur evaluatif, secara umum telah diringkas dalam istilah “etos,” sedangkan aspek kognitif, eksistensial Etos akan pandangan dunia kehidupan. Etos seseorang adalah nada, karakter, dan kualitas hidup mereka, gaya dan suasana hati moral dan estetisnya, itu adalah sikap mendasar terhadap diri mereka sendiri dan dunia mereka yang tercermin dalam hidup.
Pandangan dunia kehidupan mereka adalah gambaran mereka tentang hal-hal dalam aktualitas belaka, konsep mereka tentang alam, tentang diri, masyarakat ini berisi ide-ide ketertiban mereka yang paling komprehensif.
Kepercayaan dan ritual agama seringkali saling bertentangan dan saling mengkonfirmasi, etos dibuat secara intelektual masuk akal dengan ditunjukkan untuk mewakili cara hidup yang tersirat oleh keadaan sebenarnya dari urusan cara hidup yang demikian adalah ekspresi otentik.
Makna Simbolik dalam Ethos
Apa pun agama yang ada, itu adalah bagian dari upaya (yang tersirat daripada eksplisit dan secara sadar dipikirkan) untuk melestarikan makna umum dalam hal di mana setiap individu menafsirkan pengalamannya dan mengatur perilakunya.
Tetapi makna seringkali disimpan dalam Simbol-simbol keagamaan, tak jarang ada yang didramatisasi dalam ritual atau terkait dalam mitos, entah bagaimana dirangkum, bagi mereka apa yang diketahui tentang dunia, kualitas kehidupan emosional yang didukungnya, dan cara seseorang harus berperilaku sementara di dalamnya. Simbol-simbol suci dengan demikian menghubungkan ontologi dan kosmologi dengan estetika dan moralitas, kekuatan khas mereka berasal dari kemampuan mereka untuk mengidentifikasi fakta dengan nilai di tingkat paling mendasar untuk memberikan apa yang sebenarnya hanya aktual, impor normatif yang komprehensif.
Meskipun dalam teori kita mungkin berpikir bahwa orang dapat membangun sistem nilai yang sepenuhnya otonom terlepas dari rujukan metafisik apa pun, etika tanpa ontologi, kita tampaknya tidak menemukan itu. Seseorang Kecenderungan untuk mensintesis pandangan dunia dan etos pada tingkat tertentu, jika tidak diperlukan secara logis, paling tidak memaksa secara empiris, jika tidak dibenarkan secara filosofis, paling tidak secara pragmatis bersifat universal.
Ini adalah sekelompok simbol suci yang dibuat menjadi keseluruhan yang teratur, yang membentuk sistem keagamaan. Bagi mereka yang berkomitmen untuk itu, sistem keagamaan seperti itu tampaknya memediasi pengetahuan sejati, pengetahuan tentang kondisi-kondisi penting dalam hal di mana kehidupan harus dijalani.
Moralitas memiliki realisme sederhana, kebijaksanaan praktis agama mendukung perilaku yang benar dengan menggambarkan dunia di mana perilaku semacam itu sebagai akal sehat.
Itu hanya akal sehat karena antara etos dan pandangan dunia, antara gaya hidup yang disetujui dan struktur realitas yang diasumsikan, di sana dipahami sebagai kongruensi yang sederhana dan mendasar sedemikian rupa sehingga mereka saling melengkapi dan memberikan makna lain satu sama lain.
Jenis tandingan antara gaya hidup dan realitas fundamental yang dirumuskan oleh simbol sakral bervariasi dari satu budaya ke budaya lainnya.
Bagi orang Prancis, legalisme logis adalah respons terhadap anggapan bahwa realitas terstruktur secara rasional, bahwa prinsip pertama jelas, tepat, dan tidak dapat diubah sehingga hanya perlu dilihat, dihafal, dan secara deduktif diterapkan pada kasus-kasus nyata. Sedangkan bagi sebagian orang determinisme moral transendental di mana status sosial dan spiritual seseorang dalam inkarnasi masa depan adalah hasil otomatis dari sifat tindakan seseorang di masa sekarang dilengkapi dengan kewajiban etis ritualistik yang terikat. Dalam dirinya sendiri, di kedua sisi, normatif atau metafisik, adalah arbitrer, tetapi secara bersama-sama mereka membentuk gestalt dengan jenis yang tak terhindarkan.
Kebaikan bagi manusia adalah hidup secara realistis di mana perbedaan timbul hanya dalam visi realitas yang mereka bangun
Bukan hanya nilai-nilai positif yang didramatisasi simbol-simbol suci, tetapi juga nilai-nilai negatif ( Rwa Bhineda). Mereka menunjuk tidak hanya pada keberadaan kebaikan tetapi juga kejahatan.
Masalah kejahatan yang disebut adalah masalah merumuskan dalam istilah pandangan akan dunia yang sifatnya dari kekuatan-kekuatan destruktif di dalam diri dan di luar diri, dari menafsirkan pembunuhan, kegagalan, penyakit, bencana alam, kemiskinan, dan penindasan sedemikian rupa sehingga memungkinkan untuk sampai pada semacam istilah dengan mereka.
Kekuatan agama dalam mendukung nilai-nilai sosial bersandar pada kemampuan simbol-simbolnya untuk merumuskan dunia di mana nilai-nilai itu, serta kekuatan-kekuatan yang menentang realisasinya, adalah unsur-unsur mendasar. Ini mewakili kekuatan imajinasi manusia untuk membangun citra realitas.
Max Weber, “peristiwa tidak hanya ada dan terjadi, tetapi mereka memiliki makna dan terjadi karena makna itu.”
Perlunya landasan metafisik untuk nilai-nilai tampaknya sangat bervariasi dalam intensitas dari budaya ke budaya dan dari individu ke individu, tetapi kecenderungan untuk menginginkan semacam basis faktual untuk komitmen seseorang perlu praktis secara universal, konvensionalisme hanya memuaskan sedikit orang dalam budaya apa pun. Namun perannya mungkin berbeda di berbagai waktu, untuk berbagai individu, dan dalam berbagai budaya, agama, dengan menyatukan etos dan pandangan akan dunia kehidupan, memberikan kepada seperangkat nilai-nilai sosial apa yang mungkin paling mereka butuhkan untuk menjadi penampilan yang objektif.
Dalam ritual dan mitos-mitos sakral, nilai-nilai digambarkan bukan sebagai preferensi manusia subyektif,
tetapi sebagai kondisi untuk hidup, tersirat dalam dunia dengan struktur tertentu.
Jenis simbol kompleks yang dianggap oleh orang sebagai sakral sangat bervariasi. Ritus inisiasi yang rumit, seperti di antara orang Australia; kisah-kisah filosofis yang rumit, seperti di antara suku Maori; pameran perdukunan yang dramatis, seperti di kalangan orang Eskimo, upacara pengorbanan manusia yang kejam, seperti di kalangan suku Aztec, upacara penyembuhan obsesif, seperti di kalangan Navaho, pesta komunal besar, seperti di antara berbagai kelompok Polinesia, semua pola ini dan banyak lagi yang tampaknya satu atau lain orang menyimpulkan dengan kuat apa yang diketahui tentang hidup.
Refeksi Kehidupan dalam Kisah dan Lakon Pewayangan
Salah satu bentuk seni yang paling berakar dan sangat berkembang yang pada saat yang sama merupakan ritual keagamaan yaitu Wayang.
Cerita-cerita sebagian besar merupakan episode yang diambil dari epos Mahabarata, diadaptasi dan ditempatkan dalam pengaturan Ethos, pandangan dunia, dan Analisis Simbol Suci (Kisah-kisah dari Ramayana).
Dua kelompok paling penting dari para bangsawan ini adalah Pandawa dan Korawa. Pandawa adalah lima bersaudara pahlawan terkenal Yudistira, Bima, Arjuna, dan si kembar Nakula dan Sadewa yang biasanya ditemani sebagai penasihat umum dan pelindung oleh Krisna, inkarnasi Wisnu. Korawa yang jumlahnya serratus adalah sepupu dari Pandawa. Mereka telah merebut kerajaan Astina Pura dari Pandawa, dan perjuangan atas negara yang disengketakan inilah yang menjadi tema awal utama wayang, sebuah perjuangan yang memuncak dalam perang saudara Baratayuda yang hebat, seperti yang terkait dalam Bhagavad Gita di mana akhirnya Korawa dikalahkan oleh Pandawa.
Pandangan dunia kehidupan yang diungkapkan oleh Wayang, terlepas dari kesamaan permukaan dalam dua kode feodal. Bukan dunia eksternal dari kerajaan dan kekuasaan yang menyediakan latar utama untuk tindakan manusia, tetapi dunia internal sentimen dan keinginan. Realitas dicari bukan di luar diri, tetapi di dalamnya.
Bagi orang aliran dengan pengalaman subjektif, yang diambil dalam semua kedekatan fenomenologisnya, menghadirkan sebuah mikrokosmos dari alam semesta secara umum di kedalaman dunia interior yang cair dari pikiran dan emosi yang mereka lihat mencerminkan realitas akhir itu sendiri.
Jenis akan pandangan dunia yang tampak ke dalam ini paling baik diungkapkan dalam konsep yang yang ada di epos pewayangan dan ditafsirkan kembali secara khusus dengan “Rasa”.
Rasa memiliki makna utama sebagai perasaan itu adalah salah satu dari lima panca indera; mendengar, berbicara, mencium, dan merasakan, dan di dalamnya termasuk tiga aspek perasaan yang dipisahkan oleh pandangan kita tentang panca indera: rasa pada lidah, menyentuh tubuh, dan perasaan emosional dalam hati, seperti kesedihan dan kebahagiaan.
Rasa, kata salah satu informan saya yang paling fasih berbicara, sama dengan kehidupan; apa pun yang hidup memiliki rasa dan apa pun yang memiliki rasa hidup. Untuk menerjemahkan kalimat seperti itu, seseorang hanya dapat menerjemahkannya dua kali: apa pun yang terasa hidup dan apa pun yang terasa hidup; atau apa pun kehidupan memiliki makna dan apa pun yang memiliki makna hidup, yang memungkinkan ketenangan ini, adalah gnosis pemahaman langsung dari rasa tertinggi.
Tuhan ditemukan melalui disiplin spiritual, di kedalaman diri sebagai rasa murni. Etika dan estetika secara bersamaan, berpusat pada pengaruh tanpa menjadi hedonistik: keseimbangan batin emosional, tanpa pengaruh tertentu, keheningan batin, adalah keadaan psikologis yang berharga, tanda dari karakter yang benar-benar mulia.
Seseorang harus berusaha untuk melampaui emosi kehidupan sehari-hari ke makna perasaan asli yang ada di dalam diri kita semua. Bagaimanapun, kebahagiaan dan ketidakbahagiaan sama saja.
Kita meneteskan air mata ketika tertawa dan juga ketika kita menangis.
Bahagia sekarang, tidak bahagia kemudian, tidak bahagia sekarang, bahagia nanti.
Orang yang bijaksana berusaha bukan untuk kebahagiaan saja, tetapi untuk detasemen yang tenang yang membebaskannya dari osilasi tanpa akhir antara kepuasan dan frustrasi. Demikian pula etika yang terdiri dari hampir seluruh moralitas, berfokus pada perintah untuk tidak mengganggu keseimbangan orang lain dengan gerak-gerik yang tiba-tiba tidak alamiah, ucapan yang keras, atau tindakan mengejutkan yang tidak menentu dalam bentuk apa pun, terutama karena hal itu akan menyebabkan yang lain berbalik untuk bertindak tidak menentu dan mengganggu keseimbangan diri sendiri.
Kata pepatah “Jika anda memulai dari utara, pergi ke utara, jangan berbelok ke timur, barat, atau selatan.” Baik agama dan etika, baik mistisisme maupun politik, dengan demikian menunjuk pada tujuan yang sama: ketenangan yang terpisah yang merupakan bukti terhadap gangguan baik dari dalam maupun dari luar.
Ketenangan tidak bisa diperoleh dengan mundur dari dunia dan dari masyarakat, tetapi harus dicapai saat berada di dalamnya.
Ini adalah mistisisme duniawi, bahkan praktis ini, seperti yang diungkapkan dalam kutipan gabungan berikut dari orang yang merupakan anggota masyarakat mistis berkata bahwa masyarakat peduli mengajarkan anda untuk tidak terlalu memperhatikan hal-hal duniawi, tidak terlalu peduli tentang hal-hal kehidupan sehari-hari. Dia mengatakan ini sangat sulit dilakukan. Istrinya, katanya, tidak dengan menganggap rasa sebagai perasaan dan makna yang lebih cenderung spekulatif di kalangan orang telah mampu mengembangkan analisis fenomenologis yang sangat canggih tentang pengalaman subjektif yang dengannya segala sesuatu dapat diikat. Karena pada dasarnya perasaan dan makna adalah satu, dan oleh karena itu pengalaman religius tertinggi yang diambil secara subyektif juga merupakan kebenaran religius tertinggi yang diambil secara obyektif, analisis empiris dari persepsi ke dalam menghasilkan pada saat yang sama analisis metafisik dari realitas luar.
Hal Ini diberikan pemahaman tentang diskriminasi yang aktual, terkategorisasi, dan terkoneksi yang sering dibuat secara halus dan rinci, maka cara karakteristik di mana tindakan manusia datang untuk dipertimbangkan, baik dari sudut pandang moral atau estetika adalah dalam hal kehidupan emosional individu yang mengalaminya.
Semakin halus perasaan seseorang, maka semakin dalam pemahaman seseorang, semakin tinggi karakter moral seseorang, dan semakin indah aspek eksternal seseorang dalam tindakan, ucapan dan pikirannya.
Orang yang tercerahkan secara spiritual menjaga keseimbangan psikologisnya dengan baik dalam keadaan senang maupun susah dan terus berupaya menjaga stabilitasnya dari pengaruh unsur dualitas.
Kehidupan batiniahnya harus dalam perumpamaan yang digunakan berulang kali, seperti genangan air yang jernih tanpa riak gelombang sampai ke dasar, sehingga dapat dengan mudah melihat suatu keadaan dengan tenang.
Dengan demikian tujuan langsung individu adalah ketenangan emosional, karena hasrat adalah perasaan kasar.
Dibutuhkan belajar yang lama. Misalnya kita harus mendapatkannya sehingga jika seseorang datang untuk membeli pakaian, kita tidak peduli apakah ia membelinya atau tidak dan kita tidak membuat diri menjadi emosi terlibat dalam masalah perdagangan, tetapi hanya memikirkan Tuhan dan menghindari ikatan yang kuat dengan kehidupan sehari-hari.
Perpaduan antara pandangan dunia fenomenologis mistis dan etos-etos diekspresikan dalam pewayangan berbagai cara. Pertama, ini muncul paling langsung dalam hal ikonografi eksplisit.
Kelima Pendawa umumnya ditafsirkan sebagai kepanjangan dari panca indera yang harus disatukan oleh individu menjadi satu kekuatan psikologis yang tidak terbagi untuk mencapai gnosis.
Bayangan dari permainan wayang diidentifikasi dengan perilaku manusia, wayang itu sendiri adalah dirinya sendiri, sehingga di dalam dirinya ada pola perilaku yang muncul akibat dari hasil realitas psikologis yang mendasarinya.
Desain wayang itu sendiri memiliki makna simbolis eksplisit: Merah biasanya diambil untuk menunjukkan keberanian, kekuatan dan keaktifan tindakan. Putih menunjukan kesucian dan kemurnian, Biru umumnya menunjukan Kebijaksanaan dan pengetahuan, sementara warna hitam merupakan keteguhan kehendak.
Berbagai lagu yang dimainkan pada permainan yang menyertainya orkestra masing-masing melambangkan emosi tertentu, sama halnya dengan puisi, dalang bernyanyi di berbagai titik dalam permainan, dan seterusnya. Kedua, fusi sering muncul sebagai perumpamaan, seperti dalam kisah pencarian Bima untuk “air jernih” Setelah membunuh banyak monster dalam pengembaraannya untuk mencari air ini yang telah dikatakan kepadanya akan membuatnya kebal, ia bertemu dewa sebesar jari kelingkingnya yang merupakan replika dirinya sendiri. Memasuki melalui cermin gambar mulut, dia melihat di dalam tubuh dewa seluruh dunia, lengkap dalam setiap detail dan saat muncul dia diberitahu oleh dewa bahwa tidak ada “air jernih” seperti itu, bahwa sumber kekuatannya sendiri ada di dalam dirinya sendiri, setelah itu ia pergi bermeditasi.
Ikon, perumpamaan, maupun analogi moral bukanlah sarana utama yang dengannya sintesis orang diekspresikan dalam Wayang; untuk permainan sebagai keseluruhan umumnya dianggap sebagai dramatisasi pengalaman subjektif individu dalam hal sekaligus moral dan faktual.
Salah seorang pengajar kebudayaan di universitas ETH mengatakan bahwa :
” Tujuan utama Wayang adalah untuk menggambar pemikiran dan perasaan batin, untuk memberikan bentuk eksternal pada perasaan internal”. Dia mengatakan bahwa secara lebih spesifik menggambarkan konflik abadi dalam diri individu antara apa yang ingin dia lakukan dan apa yang menurutnya harus dia lakukan.
Misalkan kita ingin mencuri sesuatu. Nah, pada saat yang sama sesuatu di dalam diri kita memberi tahu kita untuk tidak melakukannya, menahan kita, mengendalikan kita. Lebih lanjut dia mengatakan “Apa yang ingin melakukannya adalah kehendak dari ego rendah, apa yang menahan tersebut dari perasaan ego halus”. Semua kecenderungan seperti itu mengancam setiap hari untuk menghancurkan individu, untuk menghancurkan pemikirannya dan mengganggu perilakunya. Kecenderungan ini disebut godaan, yang berarti sesuatu yang mengganggu atau menggoda seseorang atau sesuatu.
Di Wayang ada berbagai petuah, harapan, dll. Kemampuan untuk mengendalikan diri diwakili oleh lima Pendawa dengan tuntunan oleh Sri Krisna. Kisah-kisah itu seolah-olah tentang perebutan duniawi. Alasannya adalah agar cerita-cerita itu akan tampak nyata bagi para penonton, sehingga unsur-unsur abstrak dalam rasa dapat direpresentasikan dalam unsur-unsur eksternal yang konkret yang akan menarik penonton dan tampak nyata bagi mereka dan masih mengomunikasikan pesan batinnya. Sebagai contoh, Wayang penuh dengan perang dan perang ini, yang terjadi dan terulang kembali, seharusnya mewakili perang batin yang berlangsung terus-menerus dalam kehidupan subyektif setiap orang antara basisnya dan impulsnya yang halus.
Formulasi lebih sadar diri daripada kebanyakan rata-rata manusia “menikmati” wayang tanpa secara eksplisit menafsirkan maknanya, sehingga simbol suci dari Wayang musik, karakter, aksi itu sendiri memberi suatu bentuk pengalaman.
Sebagai contoh, masing-masing dari Pendawa biasanya menampilkan berbagai jenis dilema moral emosional, berpusat di sekitar satu atau lain dari kebajikan. Yudistira yang tertua, terlalu berbelas kasih. Dia tidak dapat memerintah negaranya secara efektif karena ketika seseorang meminta tanahnya, kekayaannya, makanannya, dia memberikannya karena kasihan, membuat dirinya tidak berdaya, miskin, atau kelaparan. Musuh-musuhnya terus mengambil keuntungan dari kemurahan hatinya untuk menipu dia dan untuk menghindari keadilannya.
Bima di sisi lain, berpikiran tunggal, tabah. Begitu dia membentuk niat, dia langsung mengikutinya sampai pada kesimpulannya; dia tidak melihat ke samping, tidak mematikan atau menganggur di sepanjang jalan dia “pergi ke utara. Akibatnya, dia sering gegabah, dan kesalahan menjadi kesulitan yang dia juga bisa hindari. Arjuna saudara ketiga, adalah sangat adil. Kebaikannya datang dari fakta bahwa dia menentang kejahatan, bahwa dia melindungi orang dari ketidakadilan, bahwa dia dengan berani dalam memperjuangkan hak. Tetapi dia tidak memiliki rasa belas kasihan, simpati untuk orang yang bersalah. Dia menerapkan moral ilahi untuk aktivitas manusia, dan karena itu ia sering bersikap dingin, terkesan kejam atau brutal atas nama keadilan.
Resolusi dari tiga dilema kebajikan ini adalah sama: wawasan mistik. Dengan pemahaman yang tulus tentang realitas situasi manusia, sebuah Persepsi sejati tentang rasa akhir, datanglah kemampuan untuk menggabungkan sikap kesadaran Yudistira; keinginan Bima untuk bertindak, dan rasa keadilan Arjuna ke dalam pandangan moral yang benar-benar pandangan yang membawa detasemen emosional dan kedamaian batin di tengah-tengah dunia fluks, namun izin dan permintaan adalah perjuangan untuk ketertiban dan keadilan dalam dunia seperti itu. Dan itu merupakan penyatuan yang solid yang tak tergoyahkan di antara para Pendawa dalam drama itu yang terus-menerus menyelamatkan satu sama lain dari cacat kebajikan mereka.
Pandangan manusia sebagai yang melambangkan dalam penokohan pewayangan, mengonseptualisasikan, mencari makna yang telah menjadi semakin populer baik dalam ilmu sosial dan filsafat selama beberapa tahun terakhir, membuka pendekatan baru yang tidak hanya untuk analisis memahami hubungan antara agama dan nilai-nilai yang terkandung didalamnya. Dorongan untuk masuk akal dari pengalaman untuk memberikan bentuk dan keteraturan jelas sama nyata dan mendesaknya seperti kebutuhan biologis.
Dan dengan demikian tampaknya perlu untuk terus menafsirkan kegiatan simbolik agama, seni, ideologi tidak lain hanyalah ekspresi terselubung dari sesuatu upaya untuk memberikan orientasi ide untuk suatu organisme yang tidak dapat hidup dalam sebuah dunia yang tidak bisa dimengerti.
Jika simbol untuk mengadaptasi dari ungkapan Kenneth Burke, adalah strategi untuk mencakup berbagai situasi, maka kita perlu memberikan perhatian lebih pada bagaimana orang mendefinisikan situasi dan bagaimana mereka mulai berdamai dengan mereka. Tekanan semacam itu tidak menyiratkan penghapusan kepercayaan dan nilai-nilai dari konteks psikobiologis dan sosial mereka ke ranah “makna murni,” tetapi itu menyiratkan penekanan yang lebih besar pada analisis kepercayaan dan nilai-nilai tersebut dalam hal konsep yang secara eksplisit dirancang untuk berurusan dengan bahan simbolis.
Para antropologi mulai mengembangkan pendekatan untuk mempelajari nilai-nilai yang dapat mengklarifikasi daripada mengaburkan proses-proses penting yang terlibat dalam regulasi perilaku normatif. Salah satu hasil yang hampir pasti dari pendekatan yang berorientasi secara empiris secara teoretis, studi penekanan pada nilai simbol adalah menurunnya analisis yang berupaya menggambarkan aktivitas moral, estetika dan normatif lainnya yang didasarkan bukan pada pengamatan tetapi dengan pertimbangan logis. Suatu pendekatan terhadap nilai teori yang melihat ke arah perilaku dalam masyarakat aktual yang hidup dalam hal budaya aktual untuk stimulus dan validasinya akan menjauhkan kita dari argumen abstrak dan agak skolastik di mana sejumlah posisi klasik terbatas dinyatakan berulang-ulang dengan sedikit yang baru untuk merekomendasikan mereka ke proses nilai wawasan yang terus meningkat dan bagaimana mereka bekerja.
Begitu hal ini dalam analisis nilai-nilai ilmiah diluncurkan dengan baik, diskusi filosofis tentang etika cenderung mengambil poin lebih banyak. Prosesnya bukan menggantikan filosofi moral dengan etika deskriptif, tetapi memberikan filosofi moral dengan basis empiris dan kerangka kerja konseptual yang lebih maju daripada yang tersedia untuk Aristoteles, Spinoza, atau G. E. Moore.
Peran ilmu khusus seperti antropologi dalam analisis nilai bukan untuk menggantikan penyelidikan filosofis tetapi untuk membuatnya relevan.
