Diri
Salah satu topik yang paling banyak dibahas di seluruh awal Upanisad dan akhir adalah Diri (ātman ). Kata ātman adalah kata ganti refleksif, kemungkinan berasal dari √ an (untuk bernafas). Bahkan dalam Ṛgveda (c.1200 SM), sumber tekstual paling awal dari India kuno, ātman sudah memiliki banyak makna leksikal, termasuk; nafas, jiwa, roh, dan prana. Di Upanisad sering menunjuk sesuatu seperti esensi, kekuatan hidup, kesadaran atau realitas pamungkas.
Salah satu ajaran yang paling terkenal dari Atman muncul dalam Chandogya Upanisad (6,1-16), sebagai instruksi dari anaknya Brahmana Uddalaka Aruni yaitu Svetaketu. Uddālaka memulai dengan menjelaskan bahwa seseorang dapat mengetahui sifat universal dari suatu substansi material dari objek tertentu yang terbuat dari substansi itu: melalui sesuatu yang terbuat dari tanah liat, seseorang dapat mengetahui tanah liat; melalui ornamen yang terbuat dari tembaga, orang dapat mengetahui tembaga; dengan menggunakan pemotong kuku yang terbuat dari besi, orang bisa tahu besi.
Uddālaka menggunakan contoh-contoh ini untuk menjelaskan bahwa objek tidak diciptakan dari ketiadaan, melainkan penciptaan yang merupakan proses transformasi dari asli (sat) yang muncul dalam beragam bentuk yang menjadi ciri pengalaman sehari-hari kita. Penjelasan Uddālaka tentang penciptaan sering dianggap telah memengaruhi teori satkāryavāda, bahwa pengaruhnya ada di dalam sebab, hal ini diterima oleh Sāṃkhya, Yoga dan Vedānta darśana.
Kemudian dalam instruksinya kepada etakvetaketu, Uddālaka membuat serangkaian kesimpulan dari perbandingan dengan fenomena alam yang dapat diamati secara empiris untuk menjelaskan bahwa Diri adalah esensi non-material yang hadir dalam semua makhluk hidup. Dia pertama kali menggunakan contoh Nektar, yang dikumpulkan oleh lebah dari berbagai sumber, tetapi ketika dikumpulkan bersama-sama menjadi keseluruhan yang tidak berbeda. Demikian pula, air yang mengalir dari sungai yang berbeda bergabung bersama tanpa perbedaan ketika mencapai laut.
Uddālaka kemudian meminta Śvetaketu untuk melakukan dua percobaan sederhana. Pada awalnya dia memerintahkan putranya untuk memotong buah beringin dan kemudian benih di dalam buah hanya untuk putranya menemukan bahwa dia tidak dapat mengamati apa pun di dalam benih. Uddālaka membandingkan esensi halus dari benih yang bahkan tidak dapat dilihat dengan diri. Uddālaka kemudian memberitahu Śvetaketu untuk menaburkan garam ke dalam air. Ketika kembali keesokan harinya. Etakvetaketu tidak dapat melihat garam di mana pun di dalam air, tetapi dengan mencicipi airnya ia merasakan bahwa garam tersebut didistribusikan secara merata ke seluruh penjuru.
Uddālaka menyimpulkan bahwa seperti garam dalam air, diri tidak segera dapat dilihat, tetapi menembus seluruh tubuh. Setelah masing-masing perbandingan ini dengan fenomena alam, Uddālaka mengembalikan perhatian pada Śvetaketu, menekankan bahwa Diri beroperasi dengan cara yang sama dalam dirinya seperti halnya pada semua makhluk hidup. Mengulangi frasa ‘kamu adalah itu‘.
Tujuan ajaran Uddālaka adalah bahwa Diri adalah esensi yang menghubungkan bagian-bagian dengan keseluruhan dan konstanta yang tetap sama meskipun mengambil bentuk yang berbeda. Karena itu, ia menawarkan pemahaman organik tentang ātman, yang mencirikan Diri sebagai kekuatan hidup yang menjiwai semua makhluk hidup.
Yājñavalkya, Guru paling terkemuka dalam Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, lebih mencirikan ātman dalam hal kesadaran daripada sebagai esensi pemberi kehidupan. Dalam sebuah debat yang mengadu domba dirinya dengan Uddālaka — kolega seniornya dan dengan beberapa catatan mantan gurunya (BU 6.3.7; 6.5.3).
Yājñavalkya menjelaskan bahwa Diri adalah pengendali batin (antaryāmin ), hadir dalam semua indera dan perasaan, namun pada saat yang sama berbeda (BU 3.7.23). Di sini, Yājñavalkya mengkarakteristikkan Diri sebagai yang memiliki penguasaan atas kapasitas psiko-fisik yang berbeda. Dia melanjutkan untuk menjelaskan bahwa kita mengetahui keberadaan diri melalui tindakan Diri, melalui apa yang dilakukan Diri, bukan melalui indera kita, bahwa Diri sebagai kesadaran tidak dapat menjadi objek kesadaran.
Tema berulang lainnya dalam diskusi Yājñavalkya dengan Janaka adalah Diri digambarkan sebagai terdiri dari berbagai bagian tetapi tidak dapat direduksikan ke mana pun (BU 4.4.5; lihat juga 2.2.1). Demikian pula, dalam penciptaan di awal Āitareya Upaniṣad, ātman dilemparkan sebagai dewa pencipta, yang menciptakan berbagai elemen dan fungsi tubuh dari dirinya sendiri (ĀU 1.3.11). Seperti halnya ajaran Yājñavalkya, dalam bacaan ini fungsi tubuh dan kapasitas kognitif dipandang sebagai komponen Diri dan bahkan bukti Diri, tetapi Diri tidak dapat direduksi menjadi bagian tertentu. Contoh-contoh semacam itu menekankan bahwa pemahaman tentang diri tidak dapat dicapai melalui mengamati bagaimana diri beroperasi hanya dalam satu fakultas, tetapi dengan cara mengamati Diri dalam kaitannya dengan sejumlah wilayah psiko-fisik dan hubungan mereka satu sama lain. Selain digambarkan sebagai agen atau pengontrol batin (antaryāmin ) pengindraan dan pemograman, Diri dicirikan sebagai landasan atau fondasi yang mendasari (pratiṣṭha).) dari semua indera dan kemampuan kognitif.
Sepanjang ajarannya, Yājñavalkya menggambarkan diri sebagai tersembunyi atau di balik apa yang langsung dapat dilihat, menunjukkan bahwa Diri tidak dapat diketahui oleh pemikiran rasional atau dijelaskan dalam bahasa konvensional karena ia tidak pernah dapat menjadi objek pemikiran atau pengetahuan. Di sini, Yājñavalkya menarik perhatian pada keterbatasan bahasa, menyarankan bahwa karena Diri tidak dapat menjadi objek pengetahuan, ia tidak dapat memiliki atribut dan karena itu hanya dapat dijelaskan dengan menggunakan proposisi negatif.
Guru yang banyak mengulas tentang Diri adalah Prajāpati, dewa pencipta teks-teks ritual Veda, yang ditampilkan dalam Chāndogya Upaniṣad sebagai Guru yang biasanya menyendiri, yang enggan menyebarkan ajarannya (CU 8.7-12). Mirip dengan Yājñavalkya, Prajāpati mengonseptualisasikan Diri dalam hal kesadaran, menggambarkan ātman sebagai agen yang bertanggung jawab untuk merasakan dan memahami: ātman adalah ‘orang yang sadar’ (CU 8.12.4-5). Namun, meskipun beberapa kesamaan dengan ajaran Yajnavalkya tentang Atman, Prajāpati tampaknya menolak beberapa posisinya.
Ajaran Prajāpati disajikan dalam konteks instruksinya kepada Dewa Indra, yang berlangsung selama beberapa episode selama lebih dari seratus tahun. Dalam pengajarannya yang pertama, Prajāpati mendefinisikan Diri sebagai bukan tubuh material dan menyuruh Indra berpikir bahwa ia telah mempelajari ajaran yang benar. Namun, sebelum kembali ke dewa-dewa lain, Indra menyadari bahwa ajaran ini tidak mungkin benar dan kembali ke Prajāpati untuk belajar lebih banyak. Pola ini berlanjut beberapa kali, sebelum Prajāpati akhirnya menghadirkan ātman sebagai ‘orang yang sadar’ akan ajarannya yang terakhir dan benar. Salah satu ajaran yang disajikan Prajāpati sebagai tidak lengkap adalah deskripsi dari ātman dalam hal tidur tanpa mimpi, ajaran Diri yang digambarkan oleh Yājñavalkya sebagai ‘tujuan tertinggi’ dan ‘kebahagiaan tertinggi’ dalam instruksi kepada Raja Janaka dalam Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (4.3.32).
Terlepas dari keragaman di antara ajaran-ajaran ini , sebagian besar diskusi mewakili serangkaian keprihatinan yang berbeda dari yang ditemukan dalam teks-teks Veda sebelumnya, dengan banyak ajaran yang berfokus pada tubuh manusia dan pribadi individu sebagai lawan dari tubuh primordial atau ideal, seperti yang sering dibahas dalam ritual Veda. Daripada mengasumsikan korespondensi antara tubuh manusia dan alam semesta, beberapa ajaran tentang diri dalam Upaniṣad mulai menunjukkan minat pada esensi dasar kehidupan.
Atman dan Brahman
Ajaran Diri yang paling terkenal yakni identifikasi ātman dan brahman, disampaikan oleh Śāṇḍilya di Chāndogya Upaniṣad . Setelah menjelaskan Atman dalam berbagai cara, Sandilya menyamakan Atman dengan Brahman (CU 3.14.4), yang menyiratkan bahwa jika seseorang memahami Brahman sebagai seluruh dunia dan salah satu mengerti bahwa Diri adalah Brahman , maka seseorang menjadi seluruh dunia pada saat kematian.
Meskipun ajaran Sandilya tentang Atman dan Brahman sering dianggap sebagai doktrin utama dari Upanisad, penting untuk diingat bahwa ini bukan satu-satunya karakterisasi baik dari Diri atau dari realitas. Sementara beberapa Guru seperti Yājñavalkya juga menyamakan Atman dengan Brahman (BU 4.4.5), yang lain, seperti Uddālaka Āruṇi, tidak membuat identifikasi ini. Memang, Uddālaka ada frasanya yang terkenal tat tvam asi kemudian diambil oleh Śaṅkara sebagai pernyataan identitas Atman dan Brahman , tidak pernah menggunakan istilah “Brahman”.
Selain itu, sering tidak jelas bahkan dalam ajaran Śāṇḍilya, apakah menghubungkan ātman dengan brahman merujuk pada identitas lengkap dari Diri dan realitas tertinggi, atau jika ātman dianggap sebagai aspek atau kualitas Brahman . Perdebatan semacam itu tentang bagaimana menafsirkan ajaran Upaniṣad telah berlanjut sepanjang tradisi filosofis India dan khususnya merupakan ciri khas Vedānta Darśana .
Sementara sebagian besar ajaran tentang Brahman beranggapan bahwa dunia muncul dari satu prinsip kosmik abstrak yang tidak berbeda. Ada sejumlah bagian yang menjelaskan penciptaan dalam hal sudut pandang yang lebih materialis, menggambarkan dunia sebagai yang muncul di awal dari unsur alam seperti air atau udara. Brhadaranyaka Upanisad (5.1) berisi ajaran dikaitkan dengan anak Kauravyāyanī menggambarkan Brahman sebagai ruang. Bagian yang sama dari Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad (5.5.1) ini mencakup sebuah bagian yang menggambarkan dunia sebagai permulaan dari air. Demikian pula dalam Chāndogya Upaniṣad (4.3.1-2), Raikva melacak awal dunia yang berkelok-kelok di bidang kosmik dan bernafas dalam mikrokosmos.
Kembali ke diri sendiri, dan mengingat perkembangan filosofis di kemudian hari, patut juga dicatat bahwa Upaniṣad sering menyebutkan ātman dengan cara yang kontras dengan deskripsi Diri yang tidak berubah dan tidak aktif sebagaimana diartikulasikan oleh tradisi seperti Sāṃkhya, Yoga dan Advaita Vedānta. Seperti yang telah kita lihat, diri dapat dicirikan sebagai aktif dan dinamis: sebagai pengendali batin (antaryāmin ), Diri digambarkan sebagai agen atau aktor di balik semua tempat penginderaan dan kognitif (BU 3.7.23); sementara sebagai dewa pencipta, ātman berperan sebagai dewa pribadi, sangat mirip dengan Prajāpati yang darinya semua ciptaan berasal (BU 1.4.1; 1.4.17; TU 2.1; AU 1.1).
Salah satu ciri diri yang cukup konsisten di seluruh Upaniṣad dan terus dibagikan oleh sejumlah aliran filsafat Hindu berikutnya adalah bahwa pengetahuan ātman dapat mengarah pada semacam pembebasan atau kebebasan tertinggi. Sementara aliran Sāṃkhya dan Yoga akan mengkonseptualisasikan emansipasi seperti kaivalya straksi, otonomi dari alam dan Advaita Vedāntin sebagai kebebasan dari ketidaktahuan (avidya ). Dalam Upanisad , tujuan akhir yang dicapai melalui pengetahuan Diri adalah kebebasan dari kematian. Meskipun demikian, untaian filosofis yang menonjol dalam Upanisad khususnya dalam ajaran Yājñavalkya adalah bahwa ātman berdiam di dalam tubuh ketika masih hidup, bahwa ātman dengan suatu cara bertanggung jawab atas tubuh yang hidup dan ātman itu tidak mati ketika tubuh itu mati, melainkan menemukan tempat tinggal di tubuh lain.
Penggambaran seperti itu tampaknya telah menjadi katalisator atau dikembangkan bersama konsepsi awal Buddhis. Umat Buddha secara eksplisit menolak gagasan tentang Diri yang tidak terpisahkan dan tidak berubah, tidak hanya memperkenalkan istilah “bukan-Diri” (anātman dalam bahasa Sansekerta; anattā dalam Pāli) untuk menggambarkan kurangnya esensi tetap, tetapi juga menjelaskan kontinuitas karma dari satu masa ke masa berikutnya dalam lima skandha, teori yang menyatakan bahwa apa yang oleh para pemikir Upanishad anggap sebagai “Diri yang bersatu” benar-benar terbuat dari lima komponen yang semuanya dapat berubah.
