Upanisad dan Vedānta
Interpretasi sistematis tertua dari Upaniṣad adalah Brahma Sūtra (200 SM — 200 CE), dikaitkan dengan Bādarāyaṇa. Brahma Sūtra adalah penjelasan tentang filosofi Upaniṣad, memperlakukan teks sebagai sumber pengetahuan tentang Brahman. Meskipun dianggap sebagai teks Vedānta, Brahma Sūtra (Vedānta Sūtra ) disusun berabad-abad sebelum berdirinya Vedānta sebagai aliran filsafat.
Brahma Sutra menggunakan Upaniṣad untuk membantah posisi dualisme, seperti yang diajukan oleh aliran Sāṃkhya. Seperti Śaṅkara yang dilakukan kemudian, Brahma Sūtra (1.1.3-4) menyatakan bahwa śruti adalah sumber dari semua pengetahuan tentang Brahman. Selain itu, Brahma Sūtra menyatakan bahwa mokṣa adalah tujuan akhir sebagai lawan dari tindakan atau pengorbanan.
Berabad-abad kemudian, Vedānta darśana adalah aliran filosofis pertama yang berusaha menghadirkan Upani sebagai pemegang posisi filosofis yang terpadu.
Vedānta berarti ‘akhir dari Veda’ dan sering digunakan untuk merujuk secara khusus pada Upaniṣad.
Di tempat-tenpat pembelajaran membagi Veda menjadi dua bagian: karma-kānda , bagian penafsiran spiritual terdiri dari Saṃhitā dan Brāhmaṇa dan jñāna-kānda bagian pengetahuan terdiri dari Upaniṣad dan sampai tingkat tertentu, Āraṇyakas.
Menurut aliran Vedānta bagian ritual berisi instruksi terperinci tentang bagaimana melakukan ritual, sedangkan Upaniṣad mengandung pengetahuan transenden demi mencapai mokṣa.
Ada tiga cabang utama dari aliran Vedānta: Advaita Vedānta, Viśiṣtādvaita Vedānta dan Dvaita Vedānta. Meskipun cabang-cabang ini akan mengedepankan posisi filosofis yang berbeda, mereka semua menggunakan śabda sebagai sarana eksklusif untuk pengetahuan tentang doktrin sentralnya dan menganggap Upani, Brahma Sūtra dan Bhagavad Gītā sebagai teks intinya (prasthānatraya ). Meskipun tidak sependapat satu sama lain, ketiga filsuf yang paling terkenal dari aliran Vedānta, Śaṅkara, Rāmānuja dan Madhva menulis komentar pada Upaniṣad, menghadirkan mereka sebagai orang yang memiliki posisi filosofis tunggal dan konsisten.
Filsuf paling terkenal dari aliranVedānta adalah Śaṅkara (c. 700 CE), yang penafsirannya tentang Upani berdampak besar pada tradisi filosofis India di abad-abad setelah masa hidupnya dan terus mendominasi bacaan teks sepanjang abad ke-19 dan awal ke-20. Śaṅkara adalah pendukung utama Advaita Vedānta, yang mengemukakan posisi non-dualisme. Menurut Śaṅkara, ajaran mendasar Upaniṣad adalah bahwa ātman dan brahman adalah satu dan sama.
Untuk Śaṅkara, Upaniṣad bukan hanya sumber untuk mendukung klaimnya, tetapi mereka juga memberinya teknik untuk membuat argumennya. Śaṅkara menganggap Upaniṣad sebagai metode garis besar untuk penafsiran mereka sendiri, mengikuti sejumlah kriteria sastra sebagai petunjuk cara membaca teks (Hirst 2005: 59-64). Akibatnya, bahkan ketika ia menggunakan contoh-contoh yang tidak ditemukan dalam Upaniṣad, Saṅkara dapat mempertahankan bahwa argumennya didasarkan pada kitab suci, selama ia berargumen dengan cara yang sama seperti yang dilakukan Upani, ia dapat mengklaim bahwa argumennya didasarkan pada sumbernya.
Terlepas dari pentingnya filsafat Śaṅkara, penting untuk dicatat bahwa penafsirannya tentang Upaniṣad bukan satu-satunya yang diterima oleh para filsuf dari aliran Vedānta. Rāmānuja pendukung utama suatu bentuk Vedānta yang dikenal sebagai Viśiṣtādvaita, atau non-dualisme yang memenuhi syarat menggunakan Upaniṣad untuk menyatakan bahwa ātman tidak identik dengan brahman , tetapi suatu aspek brahman . Rāmānuja juga menemukan dalam Upaniṣad sumber untuk bhakti , ketika ia mengidentifikasi brahman Upanishad dengan Tuhan. Dua abad kemudian, Madhva (sekitar 1200 M) menggunakan Upaniṣad sebagai sumber untuk cabang ajaran dualis, yang dikenal sebagai Dvaita Vedānta. Madhva menafsirkan brahman sebagai Tuhan yang tak terbatas dan mandiri, dengan diri sebagai yang terbatas dan bergantung. Karena itu, ātman bergantung pada brahman tetapi mereka tidak persis sama.
Telah diketahui secara luas bahwa aliran Vedānta menjadi sangat berpengaruh dalam membentuk debat-debat filosofis berikutnya, dan kita dapat menduga bahwa kecenderungan berbagai filsuf Vedānta untuk menggunakan Upaniṣad dalam mendukung posisi mereka sendiri, juga dalam kritik mereka terhadap aliran-aliran saingan, mendorong tempat pembelajaran lain untuk terlibat dengan Upaniṣads lebih dekat. Ini diilustrasikan oleh fakta bahwa Nyaya dan Sāṃkhya, yang sebelumnya tampaknya sangat bergantung pada Upaniṣad, mulai memohon mereka untuk menangkal klaim Advaita Vedānta.
Filsuf Nyaya Bhāsarvajña misalnya, mengutip beberapa ayat dari Upaniṣad untuk mendukung posisinya tentang perbedaan antara perasaan diri biasa dan tertinggi ketika berbicara tentang posisi Advaita tentang non-dualisme. Filsuf Nyaya lainnya, Gaṅgeśa (sekitar 1300 M), tampaknya mengutip dari Upaniṣad untuk mendukung klaim bahwa pembalasan karma tidak mengikat bagi mereka yang mengetahui diri, posisi yang dinyatakan oleh Yājñavalkya (BU 4.4.23). Selain itu, sejumlah filsuf Sāṃkhya dan Yoga menggunakan Upaniṣad dalam upaya untuk membuat ajaran mereka lebih kompatibel dengan Vedānta. Filsuf Sāṃkhya Nāgeśa (sekitar 1700-1750), misalnya, menarik dari Upaniṣad serta dua teks sumber lainnya dari aliran Vedānta,
Bhagavad Gita dan Brahma Sūtra membantah bahwa aliran Vedānta dan Sāṃkhya tidak saling bertentangan. Kecenderungan ini juga dapat ditemukan dalam Sāṃkhyasūtra (c. 1400-1500 CE), yang berpendapat bahwa identifikasi brahman dan ātman adalah identitas kualitatif, tetapi bukan yang numerik, yang tampaknya mempertahankan Sāṃkhya terhadap Śaṅkara yang mengkritik bahwa doktrin Sāṃkhya tentang beragam diri bertentangan dengan Upaniṣad. Menariknya, argumen ini menunjukkan bahwa para filsuf Sāṃkhya tidak hanya merasa perlu untuk menunjukkan bahwa posisi mereka tidak bertentangan dengan Upaniṣad, tetapi juga bahwa mereka pada dasarnya menerima bacaan Upvaṣta Advaita Vedānta tentang Upaniṣad.
Upanisad sebagai Filsafat
Seperti disebutkan di atas, banyak Upaniṣad bersifat komposit dan terfragmentasi, dan karenanya tidak memiliki posisi filosofis yang koheren. Selain itu, para guru yang digambarkan dalam Upaniṣad tampaknya tidak membuat argumen linear yang dimulai dengan premis dan membangun kesimpulan yang lebih besar, tetapi cenderung membuat poin melalui analogi dan metafora, dengan banyak gagasan inti disajikan sebagai kebenaran atau wawasan yang diketahui oleh guru tertentu, bukan sebagai proposisi logis yang dapat diverifikasi secara independen. Meskipun demikian, di sejumlah bagian teks, tampaknya ada metode filosofis implisit. Kita telah mencatat bahwa diskusi Yājñavalkya tentang diri didasarkan pada introspeksi reflektif (MuU 3.1.8-9). Upaniṣad awal tidak mengandung bagian yang secara eksplisit mengartikulasikan metode, tetapi dengan perkembangan yoga dan meditasi dalam teks-teks selanjutnya, introspeksi mulai diformalkan sebagai cara penyelidikan filosofis. Juga, banyak dari deskripsi Uddalaka Aruni tentang Atman berasal dari pengamatannya dari alam.
Selain menyediakan repositori istilah, konsep, dan sampai tingkat tertentu, metode filosofis dari mana aliran filosofis berikutnya akan menarik. Upaniṣad juga berpengaruh dalam pengembangan praktik perdebatan, yang akan menjadi praktik sosial yang menentukan filsafat India. Meskipun teks-teks tersebut tidak membahas perdebatan secara reflektif, sejumlah ajaran terpenting diartikulasikan dalam konteks diskusi antara Guru dan siswa, dan perselisihan verbal di antara para Brahmana yang bersaing. Dalam beberapa dialog, ada hubungan dialektis antara argumen lawan bicara yang bersaing, menunjukkan bahwa presentasi dialogis dari ajaran adalah cara merumuskan retorika filosofis.
Upanisad di Zaman Modern
Terjemahan pertama Upanisad diketahui ke dalam bahasa non-India diprakarsai oleh pangeran Mughal Dārā Shūkōh, putra kaisar Shah Jahan. Terjemahan Persia ini, yang dikenal sebagai Sirr-i Akbar (Rahasia Hebat ), terdiri dari 50 teks, termasuk upaniṣad Veda, banyak yoga, pelepasan keduniawian dan upaniṣad renungan, serta teks-teks lainnya, seperti nyanyian Puruṣa Sūkta dari Rgveda dan beberapa materi dari sumber tak dikenal. Dārā Shūkōh menganggap Upaniṣad sebagai sumber tauhid India dan dia yakin bahwa Alquran sendiri merujuk pada Upaniṣad.
Terjemahan Henry Thomas Colebrooke tentang Aitareya Upaniṣads pada tahun 1805 adalah terjemahan pertama upaniṣad ke dalam bahasa Inggris. Rammohan Roy kemudian menerjemahkan Kena , Īśā , Kāṭha , dan Muṇḍaka Upaniṣad ke dalam bahasa Inggris, sedangkan terjemahan bahasa Bengali-nya dari Kena Upaniṣad pada tahun 1816 adalah terjemahan pertama upaniṣad ke dalam bahasa India modern.
Roy menggunakan pengantar terjemahannya ke dalam bahasa Bengali dan Inggris untuk mempromosikan reformasi Hindu, mendukung nilai-nilai nalar dan toleransi beragama, sementara mengkritik praktik-praktik seperti penyembahan berhala dan hierarki kasta. Roy merasa bahwa agama kontemporer di India sedang dalam kemunduran dan berharap bahwa terjemahannya dapat memberi orang-orang Hindu akses langsung ke apa yang dianggapnya sebagai doktrin Hindu yang sejati. Upaniṣad pertama kali mencapai Eropa pada periode modern melalui filolog Prancis Abraham Hyacinthe Anquetil-Dupperon dari terjemahan Sirr-i Akbar ke dalam bahasa Latin, yang diterbitkan pada tahun 1804. Itu adalah teks Anquetil-Dupperon, yang dikenal sebagai Oupnek’ yang dibacakan oleh filsuf Jerman Arthur Schopenhauer, pemikir besar Eropa pertama yang terlibat secara eksplisit dengan sumber-sumber India. Schopenhauer menganggap Upaniṣad, Plato, dan Kant sebagai tiga pengaruh utama pada karyanya dan diketahui telah menyimpan salinan terjemahan Anquetil-Dupperon di samping tempat tidurnya, yang mencerminkan bahwa Upaniṣad adalah hiburannya dalam kehidupan dan juga akan menjadi ‘miliknya’ penghiburan dalam kematian.
